五见
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五见,又称五恶见、五利使,佛教术语,为五种恶见的合称,包括有身见、边执见、邪见、见取、戒禁取。
概括
[编辑]佛教理论,特别是说一切有部阿毘达磨,将其他沙门教派和婆罗门教的各种见解[1],归类入五见[2],并分别定义了其内涵意义:
- 有身见[3]:是于五取蕴而起有我、有我所之见。
- 边执见[4]:是偏至二边的执见[5],如人死之后一切断灭、毕竟无有,是断见,执著有为法转变或隐显而体无生灭,或执著意界常恒[6],是常见。
- 邪见[7]:是邪而不正的推度,如否定世间善恶因缘果报,否定出世间沙门果等。
- 见取[8]:“见”指四见[9],即有身见、边执见、邪见,及仅被称为见取的其他执见[10],“取”为选择执持[11],取诸见执为最胜,即唯此见真实馀皆迷谬[12]。
- 戒禁取[13]:就是非因计因、非道计道,受持邪戒,如持牛戒[14]、狗戒等,自以为是现世清净、来世生天之因[15],执行露形、卧灰、断食等苦行,自以为是解脱之道[16]。
详述
[编辑]在《发智论》中,对《杂阿含经》等经记载的沙门教派中五见之具体观点进行了分类研判,《大毘婆沙论》更有详细解说:
萨迦耶见
[编辑]婆罗门教和其他沙门教派一般不采用佛教特有的概念术语,他们所认定的我或类似概念[17],早期佛教一般将其比附入五取蕴中而加以批判[18],故有五我见[19],于五取蕴中,“执一为我,馀或为我有、我所、我器”[20],亦总列为二十萨迦耶见[21],以执“色是我”为其代表[22],后因时代变迁而至难以理解[23]。
- 此二十句萨迦耶见,几我见?几我所见耶?答:五我见,谓:等随观色是我[22],受、想、行、识是我;十五我所见,谓:等随观我有色,色是我所,我在色中,我有受、想、行、识,受、想、行、识是我所,我在受、想、行、识中。[21]
- 色是我,受、想、行、识是我。[24]
《梵网经》记载的六十二见[5],都以萨迦耶见为根本[25]。此外,有外道执“唯有一我见”[26];迄至《大毘婆沙论》时代,仍“无五蕴外执有我者”[27]。还可能存在缘十二处或十八界,而各有我见、我所见的情况[28]。
边执见
[编辑]常见,是因为见色法相似相续,或见心、心所法能忆本所作事甚至多劫前生之事,而认为有为法常住[29]:
- 此七士身,不作作,不化化,不可害,常安住[30],如伊师迦,安住不动,无有转变,互不相触[31]。何等为七?谓:地、水、火、风、及苦、乐、命。此七士身,非作,乃至如伊师迦,安住不动。若罪,若福,若罪福,若苦,若乐,若苦乐,不能转变,亦不能令互相触碍[32]。设有士夫,断士夫头,亦不名为害世间生,若行,若住,七身中间,刀刃虽转,而不害命。此中,无能害,无所害,无能捶,无所捶,无表,无表处[33]。[34]
- 我及世间,常恒坚住,无变易法,正尔安住。[35]
- 风不吹,河不流,火不然,乳不注,胎不孕,日月不出不没[36]。染净自性住,不增不减[37]。[38]
断见,是认为死后断灭、毕竟无有[39]:
- 乃至活有命者,死已断坏无有[40]。此四大种士夫身,死时,地身归地,水身归水,火身归火,风身归风,根随空转[41]。舆为第五,持彼死尸,往弃冢间,未烧可知,烧已成灰,馀鸽色骨[42]。愚者赞施,智者赞受[43];诸有论者,一切空虚妄语;乃至活有,愚、智者死已,断坏无有[44]。[45]
《师子吼经》所说[46],世间沙门、婆罗门所依诸见,皆入有见和无有见[25],一般将其解释为常见和断见[47],并将各种见解按此二分法进行研判[5],当一则具体观点有二者成份时,取其主旨以论断常。
邪见
[编辑]邪见是否定诽谤世间及出世间的因缘果报[48]:
- 无施与,无爱乐,无祠祀[49]。无妙行、恶行,无妙行、恶行果[50]。无此世,无他世,无化生有情[51]。无父,无母[52]。世间无阿罗汉[53],无正至[54],无正行此世他世[55],即于现法,知自通达,作证具足住,我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有,如实知[56]。[57]
- 无因无缘,令有情杂染;非因非缘,而有情杂染。无因无缘,令有情清净;非因非缘,而有情清净。[58]无因无缘,令有情无智、无见;非因非缘,而有情无智、无见。无因无缘,令有情智、见;非因非缘,而有情智、见。[59]
- 无力,无精进,无力精进,无士,无威势,无士威势[60],无自作,无他作,无自他作[61][62]。一切有情,一切生,一切种,无力,无自在,无精进,无威势,定合,性变[63],于六胜生[64],受诸苦乐。[65]
- 造、教造,煮、教煮,害、教害,杀诸众生,不与取,欲邪行,知而妄语,故饮诸酒;穿墙解结,尽取所有,守厄断道,害村、害城、害国生命;以刀以轮,拥略大地所有众生,断截分解,聚集团积,为一肉聚;应知由此,无恶,无恶缘[66]。于殑伽南,断截挝打,于殑伽北,惠施修福[67];应知由此,无罪福,亦无罪福缘。布施、爱语、利行、同事,摄诸有情,皆无有福[68]。[69]
- 一切士夫、补特伽罗,所受皆是无因无缘。[70]
- 所受苦乐,非自作,非他作,无因而生。[71][62]
见取
[编辑]见取是取劣法为胜,执受五种现在安乐[72]:
- 受妙五欲,名得第一现法涅槃。[73]
- 离欲恶不善法,有寻、有伺,离生喜、乐,入初静虑具足住,名得第一现法涅槃。
- 寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻、无伺,定生喜、乐,入第二静虑具足住,名得第一现法涅槃。
- 离喜,住舍、正念、正知,身受乐,圣说能舍、具念乐住,入第三静虑具足住,名得第一现法涅槃。
- 断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍、念清净,入第四静虑具足住,名得第一现法涅槃。
还涵盖有九慢类[74],谓:
- 我胜,我等,我劣,有胜我,有等我,有劣我,无胜我,无等我,无劣我。[75]
戒禁取
[编辑]戒禁取是非因计因[76]:
- 有十四亿六万六百生门[77]。五业,三业,二业,一业,半业[78]。六十二行迹[79],六十二中劫[80]。百三十六地狱[81]。百二十根[82]。三十六尘界[83]。四万九千龙家[84],四万九千妙翅鸟家[85],四万九千异学家[86],四万九千活命家[87]。七有想藏,七无想藏,七离系藏[88];七阿素洛,七毕舍遮[89];七天,七人[90];七梦,七百梦[91];七觉,七百觉[92];七池,七百池[93];七险,七百险[94];七减,七百减[95];七增,七百增[96]。六胜生类[64]。八大士地[97]。于如是处,经八万四千大劫,若愚,若智,往来流转,乃决定能作苦边际[98],如掷缕丸,缕尽便住[99]。此中,无有沙门、若婆罗门能作是说:我以尸罗,或以精进,或以梵行,令所有业,未熟者熟,熟者触已,即便变吐。以如是斛,度量生死苦乐边际,不可施设有增有减,亦不可说或然不然[100]。[101]
- 一切士夫、补特伽罗,诸有所受,无不皆以宿作为因。[102]
- 一切士夫、补特伽罗,诸有所受,无不皆以自在变化为因。[103]
- 自作苦乐。他作苦乐。自他作苦乐。[104][62]
和非道计道[105]:
- 诸补特伽罗,学乘象、马,船车辇舆,执持弓杖,钩轮羂索,书印算数,皆令善巧,由此便得净脱出离,至苦乐边。
- 诸补特伽罗,受持牛[14]、鹿、狗戒,露形戒等,由此便得净脱出离,至苦乐边。[106]
- 诸补特伽罗,受持乌禁,鸺鹠禁,默然禁等,由此便得净脱出离,至苦乐边。
- 诸补特伽罗,于摩捺娑、比摩捺娑、殑伽河门三池中浴,由此便得净脱出离,至苦乐边。[107]
- 诸补特伽罗,受持梵行,远离淫欲,由此便得净脱出离,至苦乐边。[108]
- 诸补特伽罗,受种种苦行,由此便得净脱出离,至苦乐边。[109]
- 诸补特伽罗,调象、马、牛,事日、月、星、火、珠、药等,由此便得净脱出离,至苦乐边。
六见处恶见
[编辑]《发智论》提出,不正思惟六见处[110],会导致于内身起恶见[111],一般也归入二边执见中[112]:
常见:
- 谛故,住故,我有我。[113]
- 我观我:眼、色即我。我观无我:眼即我,色为众具。无我观我:色即我,眼为众具。[114]
- 此是我,是有情,命者,生者,养育者,补特伽罗,意生,儒童,作者,教者,生者,等生者,起者,等起者,语者,觉者,等领受者。非曾不有,非当不有,于彼彼处,造善恶业,于彼彼处,受果异熟,舍此蕴,续馀蕴。[115]
断见:
- 谛故,住故,我无我。[116]
其他教派所执之命(jīva)[117],一般被等同于补特伽罗[118],自部派佛教开始,补特伽罗论者和性空论者进行了旷日持久的大论诤[119]。
婆罗门教执见
[编辑]这种见解和佛教对“与梵同一”(brahma-sahavyatā)的引述[124],都未体现出吠檀多派理念,被评判为见取和戒禁取。《瑜伽师地论·本地分》在“十六种异论”中,提及了婆罗门教中数论派、胜论派、弥曼差派等的部份教义[125],其中有可判为我见或常见之见解。
相关条目
[编辑]注释与引用
[编辑]- ^
《大毘婆沙论》:“问:何故名见?见是何义?答:以四事故名见:一、彻视故,二、推度故,三、坚执故,四、深入所缘故。
- 彻视故者,谓:能彻视故,名为见。问:此见既邪,又是颠倒,云何名视?答:虽邪颠倒,而性是慧,能见所缘故,亦名视;如人见境,若明若昧,俱名视故。
- 推度故者,谓:能推度故,名为见。问:一刹那顷,如何推度?答:性猛利故,亦能推度。
- 坚执故者,谓:能坚执故,名为见。此见于境,僻执坚牢,非圣慧刀,无由令舍;佛、佛弟子,执圣慧刀,截彼见芽,方令舍故。如有海兽,名室首魔罗,彼所啮物,非刀不能解,谓:彼若啮诸草木等,要截其芽,方令舍故,如有颂言:‘愚人所受持,鳣鱼所衔物,室首魔罗啮,非刀不能解。’
- 深入所缘故者,谓:性猛利,深入所缘,如针堕泥故,名为见。
- ^ 《大毘婆沙论》:“有五见,谓:有身见、边执见、邪见、见取、戒禁取。问:此五见,以何为自性?答:以三十六事为自性,谓:有身见、边执见,各三界见苦所断,为六事。邪见、见取,各三界四部,为二十四事。戒禁取,三界各见苦、道所断,为六事。由此五见,以三十六事为自性。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“问:何故名有身见?答:此见,于有身转故,名有身见。问:馀见,亦有于有身转,彼应名有身见。答:此见,于自身转,非他身,于有身转,非无身故,名有身见。……复次、此见,于有身转,执我、我所故,名有身见。……复次、此见,于有身转,作我、我所行相故,名有身见。……复次、此见,于有身转,计我作、我受故,名有身见。……复次、此见,于有身转,顺施戒修故,名有身见。……复次、此见,于有身转,不违业果故。名有身见。……尊者世友作如是说:此见,但于自身转故,名有身见,即五取蕴,名为自身。……”
- ^ 《大毘婆沙论》:“问:何故名边执见?答:此见,执二边故,名边执见,谓:于断、常二边转故。如契经说:‘迦多衍那!若以正慧,如实知见世间集者,则于世间,不执为无。’执为无者,即是断见,谓:彼若见后身生时,便作是念:如是有情,死此生彼,必定非断。‘若以正慧,如实知见,世间灭者,不执为有。’执为有者,即是常见,谓:彼若见诸蕴界处,别别相续,便作是念:如是有情,有生有灭,必定非常。复次、此见,所执极边远故,名边执见。……复次、此执二边行相转故,名边执见。……”
- ^ 5.0 5.1 5.2
《大毘婆沙论》:“《梵网经》中所说,六十二见,亦总入此二见品中。谓:前际分别见中,四遍常论,入常见品。四一分常论,有说:入常见品;有说:入二品,以执有常、有无常故。二无因论,入断见品;有说:入二品,以执我常谤无因故。有边等四论,及不死矫乱四论,入常见品;有说:入二品,以执我常后亦断故。后际分别见中,有想、无想、非有想非无想论,皆常见摄故,即常见品。七断灭论,断见摄故,即断见品。五现法涅槃论,入常见品,执有我常得涅槃故;有说:入二品,以执有我现得涅槃后断灭故。”
“前际分别见中,四遍常论者,一、由能忆一坏成劫,或二或三乃至八十,彼便执:我、世间俱常。问:彼何故作是执?答:彼计转变,或隐显故。……二、由能忆一生,或二或三,乃至百千生事。……三、由天眼见诸有情,死时生时,诸蕴相续。……四、由寻伺不如实知,谓:我、世间,俱是常住,彼作是念:有法常有,无法恒无,无不可生,有不可灭。彼执因果,从无始来,性唯是一,无灭无起故,是前际分别见摄。彼若执色以为我者,由见显形,恒相似故,便执为常。若执心等以为我者,由心等法,无间生故,相似生故,恒时生故,不能了知细生灭故,能忆往昔所更事故,前后事业互相似故,他不碍故,便执为常。彼由如是虚妄寻伺,执我、世间,俱是常住。……
四一分常论者,一、从梵世殁,来生此间,由得宿住随念通故,作如是执:我等皆是大梵天王之所化作,梵王能化,在彼常住,我等所化故,是无常。二、闻梵王有如是见,立如是论:大种无常,心是常住;或翻此说:心是无常,大种常住;同彼忍者,或住梵世,或生此间。或展转闻如是道理,便作是执:我以大梵天王为量,是故世间一分常住,一分无常。三、有先从戏忘天殁,来生此间。……四、有先从意愤天殁,来生此间。……
二无因生论者,一、从无想有情天殁,来生此间。……二、由寻伺虚妄推求,今身所更,既皆能忆前身,若有彼所更事,今此身中,亦应能忆,既不能忆故,知彼无。又作是念:若依彼生诸有情类,必还似彼,如酪中虫,还似于酪,牛粪中虫,还似牛粪,青叶中虫,还似青叶,父母生子,还似父母,非即酪等,是虫等因故,知一切身,及诸根、觉、慧等法,皆无因起。又作是念:现见孔雀、鸾凤、鸡等,山石、草木、花果、刺等,色形差别,皆不由因,自然而有。彼作是说:谁铦诸刺,谁画禽兽,谁积山原,谁凿涧谷,谁复雕镂,草木花菓;如是一切,皆不由因,于造世间,无自在者。由斯便执:我及世间,皆无因生,自然而有。……
四有边等论者。……我及世间俱是有边。……我及世间俱是无边。……我及世间亦有边亦无边。……四、非有边非无边者。……四不死矫乱论者。……
后际分别见中,十六有想论者,谓:初四种依三见立,如说:‘一类补特伽罗,起如是见,立如是论:命者即身;复有一类补特伽罗,起如是见,立如是论:命者异身;复有一类补特伽罗,起如是见,立如是论:此总是我,遍满,无二、无异、无缺。’依第一见,建立第一,我有色,死后有想论。……依第二见,建立第二,我无色,死后有想论。……依第三见,建立第三,我亦有色亦无色,死后有想论。……第四、我非有色非无色,死后有想论,即遮第三,无别依见。……执我有边,死后有想论者。……执我无边,死后有想论者。……执我亦有边亦无边,死后有想论者。……执我非有边非无边,死后有想论者。……依想、受异故,作是说:我有一想,我有种种想,我有小想,我有无量想,我纯有乐,我纯有苦,我有苦有乐,我无苦无乐,死后有想。……
无想论者,谓:有色等四,有边等四。有色等四者,一、执我有色,死后无想,谓:彼执色为我,得无想定,及见他得彼定,生无想有情天,便作是念:我有色,死后无想,当生无想有情天中,想不起故。诸寻伺者,执色为我,见有风癎、熟眠、闷绝、苦受所切,似全无想,便作是念:我虽有色,而无其想,如于此世,他世亦尔。二、执我无色,死后无想。……三、执我亦有色亦无色,死后无想。……四、执我非有色非无色,死后无想。……有边等四者:一、执我有边,死后无想。……二、执我无边,死后无想。……三、执我亦有边亦无边,死后无想。……四、执我非有边非无边,死后无想。……
八非有想非无想论者,谓:有色等四,有边等四。有色等四者,一、执我有色,死后非有想非无想。……二、执我无色,死后非有想非无想,谓:得彼定者,执非想非非想处,诸无色蕴为我,或为我所,彼所执我,以无色为性,或有无色故,名无色我,彼由所入非想非非想处定,想不明了故,执我现在非有想非无想,死后亦然。诸寻伺者,执无色为我,彼见有情,想不明了,便作是念:我无色非有想非无想,如于此世,他世亦尔。三、执我亦有色亦无色,死后非有想非无想。……四、执我非有色非无色,死后非有想非无想。……有边等四者,一、执我有边,死后非有想非无想,二、执我无边,死后非有想非无想,三、执我亦有边亦无边,死后非有想非无想,四、执我非有边非无边,死后非有想非无想。……
问:何故无想论,及非有想非无想论中,不说我有一想等八耶?答:若亦说者,一切皆应名有想论,以有想受者非无想等故。……
七断灭论者。……五现法涅槃论者。…… ” - ^ 《大毘婆沙论》:“如契经说:‘常见外道,或执转变,或执隐显,或执往来、意界常等。’如是一切,常见摄故,即常见品。”“或复有执:意界是常,如执意界是常论者;彼作是说:六识虽生灭,而意界是常,如是可能忆本所作,六识所作事,意界能忆故。……或复有执:前心往告后心,我作是事,汝可忆持;彼作是说:心细冥通,前有所作,必告后知,如是可能忆本所作。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“问:何故名邪见?答:邪推度故,说名邪见。……复次、若邪推度,谤因果者,说名邪见。……复次、若邪推度,与施戒修极相违者,说名邪见。……复次、若邪推度,亦谤过去、未来、现在正等菩提三宝归者,说名邪见。……复次、若邪推度,坏二恩者,说名邪见。……复次、若邪推度,起二怨者,说名邪见。……复次、若邪推度,坏现量者,说名邪见。……复次、若邪推度,名暴恶者,说名邪见。……”
- ^
《大毘婆沙论》:“问:何故名见取?答:此取诸见故,名见取。问:此通取五取蕴,何故但名见取耶?答:此因诸见,通取五蕴故,但名见取。复次、以何相故立见取名?谓:若取见,或取馀蕴,执最胜者,立见取名。复次、此应名见等取,略去等言,但名见取。复次、此多取见故,名见取。”
“问:何故二见俱名为取?答:由此二见,取行相转故,俱名取,谓:有身见执我、我所,边执见执断、常,邪见执无;取此诸见,以为最胜故,名见取;取诸戒禁,能得净故,名戒禁取。复次、前之三见,推度所缘,势用猛利故,名为见;后之二见,执受能缘,势用猛利故,名为取。” - ^ 《集异门论》:“四取者,一、欲取,二、见取,三、戒禁取,四、我语取。
- ^
《大毘婆沙论》:“若苦乐见,于五见何见摄?何见所断?答:取劣法为胜,见取摄,见苦所断。问:何谓为苦?答:诸有漏法。问:何缘外道计彼为乐?答:愚于少时适意事故,如疲暂息,寒暂得暖,热暂得冷,饥暂得食,渴暂得饮。便作是念:我今受乐。然诸蕴中,有少分乐,如量而取,亦非颠倒,外道于中,增益而取,同究竟乐,故成颠倒。……
若不净净见,于五见何见摄?何见所断?答:取劣法为胜,见取摄,见苦所断。问:何谓不净?答:诸有漏法。问:何缘外道计彼为净?答:愚于少时鲜净事故,如治发、爪、口、齿、皮等,令显形色,暂时鲜净,便作是念:我身清净。然诸蕴中,有少分净,如量而取,亦非颠倒,外道于中,增益而取,同究竟净,故成颠倒。” - ^ 《大毘婆沙论》:“问:何故名取?答:以三事故,说名为取,一、执持故,二、收采故,三、选择故。又以二事故,名为取,一、能炽然业,二、行相猛利;能炽然业者,取令五趣有情业火恒炽然故;行相猛利者,诸取行相极勇捷故。问:取是何义?答:薪义是取义,如缘薪故,火得炽然;有情亦尔,烦恼为缘,业得炽盛。复次、缠裹义是取义,如蚕作茧,自缠自裹,乃至于中,而自取死;有情亦尔,起诸烦恼,自缠自裹,而于其中,伤失慧命,展转乃至堕诸恶趣。复次、伤害义是取义,如利毒刺,数刺其身,身便损坏;有情亦尔,烦恼毒刺,数刺法身,法身便坏。”
- ^ 《法蕴论》:“有执世间是常,此实馀迷谬,或是无常,乃至如来死后非有非非有,此实馀迷谬,皆是见取。”
- ^
《大毘婆沙论》:“问:何故名戒禁取?答:此取诸戒禁故,名戒禁取。问:此通取五取蕴,何故但名戒禁取耶?答:此因戒禁,通取五蕴故,但名戒禁取。复次、以行相故,名戒禁取,谓:取戒禁,或取馀蕴,执能净者,名戒禁取。复次、此见,应名戒禁等取,略去等言故,但名戒禁取。复次、此多取戒禁故,名戒禁取。”
“问:何故五见中,四见合立为见取,一见别立为戒禁取耶?胁尊者言:佛知诸法性相势用,若于见中,堪别立者,则别立之,若不尔者,便总建立,故不应责。复次、前说以二事故名取,谓:能炽然业,及行相猛利;五趣有情,由戒禁取,炽然诸业,等馀四见故,别立取。尊者妙音,作如是说:五趣有情,由戒禁取,炽然诸业,势用速疾,尤重亲近,过馀四见故,别立取。复次、以戒禁取,违逆圣道,远离解脱故,别立取。违逆圣道者,由戒禁取,舍真圣道,妄计种种非理苦行能得清净,如断饮食、卧灰、卧杵、面随日转、服气、服水,或唯啖果,或但食菜,或著弊衣,或全露体,执如是等,能得清净。远离解脱者,如如修行苦行邪道,如是如是远离解脱。复次、以戒禁取欺诳内外二道故,别立取。欺诳内道者,如执洗净,受持十二杜多功德能证清净。欺诳外道者,如执种种,即前所说非理苦行能得清净。尊者妙音,亦作是说:此戒禁取,现见生苦,如炎炽火,欺诳二道,如惑婴儿故,别立取。” - ^ 14.0 14.1 《俱舍论》:“邪淫加行,……从痴生者,……又诸梵志,赞牛祠中,有诸女男,受持牛禁,吸水啮草,或住或行,不简亲疏,随遇随合。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“应引彼经:‘有二外道,一名、布剌拏㤭雉迦,受持牛戒,二、名頞制罗拪尔迦,受持狗戒。……作如是言:世间所有难行禁戒,我等二人,修学已满,谁能如实记别,我等所感异熟?……于是二人来至佛所。……世尊告曰:汝布剌拏,止不须问,勿因此事,汝等皆当不忍、不信,心怀耻恨。如是至三,彼犹殷勤,请问不止,佛以慈慜告言:谛听,吾当为汝如实记别,受持狗戒,若无缺犯,当生狗中,若有缺犯,当堕地狱。……受持牛戒,若无缺犯,当生牛中,若有缺犯,当堕地狱。’如是等事,如经广说。”
- ^
《大毘婆沙论》:“如世尊说:‘苾刍当知,唯一究竟,无别究竟,乃至广说。’问:何故作此论?答:……有作是说:为遮外道,邪道、邪解脱,故说一言,谓:诸外道,妄执种种,露形、自饿、卧灰、服气、随日而转,或唯服水、啖菓、食粪,著粪扫衣,卧木、砾石,投岩、赴火、行牛等行,以为真道。……又诸外道,妄执种种,无身,无边意,净聚,世窣堵波等,为真解脱。”
“问:若谛有四,何故世尊说有一谛?如伽他说:‘一谛无有二,众生于此疑,别说种种谛,我说无沙门。’此颂意言,唯有一谛,外道犹豫,别说有多,佛说彼法中,无沙门道果,沙门道果,依一谛故。胁尊者曰:言一谛者,谓:四圣谛,各唯有一,唯一苦谛,无第二苦,唯一集谛,无第二集,唯一灭谛,无第二灭,唯一道谛,无第二道,故说一谛,不违说四。
复次、言一谛者,谓:一灭谛,为欲遮遣馀解脱故,谓:诸外道,说四解脱:一、无身解脱,即空无边处,二、无边意解脱,即识无边处,三、净聚解脱,即无所有处,四、世窣堵波解脱,即非想非非想处。佛作是说:‘彼非真实解脱出离,是无色有,真解脱者,唯一灭谛,究竟涅槃。’
复次、言一谛者,谓:一道谛,为欲遮遣馀道谛故,谓:诸外道,说多道谛,如执自饿为道,或执卧灰为道,或执随日转为道,或执饮风、饮水、食果、食菜为道,或执露形为道,或执卧刺棘等为道,或执不卧为道,或执著弊故衣为道,或执服诸药物、断食为道。佛作是说:‘彼非真道,是邪僻道,是虚伪道,是矫诈道,如是诸道,非诸善士所应习行,是诸恶人所应游履。’” - ^
《杂阿含经·一六六经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故?何所起?何所系著?何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘色是我,馀则虚名;无色是我,馀则虚名;色非色是我,馀则虚名;非色非无色是我,馀则虚名。我有边,馀则虚名;我无边,馀则虚名;我有边无边,馀则虚名;我非有边非无边,馀则虚名。一想,种种想,多想,无量想;我一向乐,一向苦,若苦、乐,不苦不乐,馀则虚名。’”
《杂阿含经·一六七经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故?何所起?何所系著?何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘色是我,馀则妄想;非色、非非色是我,馀则妄想。我有边,馀则妄想;我无边,馀则妄想;我非有边非无边,馀则妄想。我一想、种种想、少想、无量想;我一向乐、一向苦,若苦、乐,不苦不乐。’” - ^
《杂阿含经·五七〇经》:“时,长者即问梨犀达多:尊者!凡世间所见,何本?何集?何生?何转?尊者梨犀达多答言:长者!凡世间所见,或言有我,或说众生,或说寿命,或说世间吉凶,斯等诸见,一切皆以身见为本,身见集,身见生,身见转。复问:尊者!云何为身见?答言:长者!愚痴无闻凡夫,见色是我,色异我,色中我,我中色,受、想、行、识见是我,识异我,我中识,识中我,长者!是名身见。”
《杂阿含经·四五经》:“有五受阴,云何为五?色受阴,受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门,见有我者,一切皆于此五受阴,见我。诸沙门、婆罗门,见色是我,色异我,我在色,色在我;见受、想、行、识是我,识异我,我在识,识在我。” - ^
《杂阿含经·六三经》:“有五受阴?谓:色受阴,受、想、行、识受阴。比丘!若沙门、婆罗门,计有我,一切皆于此五受阴,计有我,何等为五?诸沙门、婆罗门,于色见是我,异我,相在;如是受、想、行、识,见是我,异我,相在。”
《大毘婆沙论》:“云何等随观色是我,受、想、行、识是我耶?答:诸所有色,若四大种,若四大种所造,彼一切,等随观是我,乃至识,随所应当说。问:萨迦耶见,唯有漏缘,非无漏,自界地缘,非他界地,自界地中,亦非一切一时而缘,何故言彼一切等随观是我耶?答:此一切言,是少分一切,非一切一切,故无有失。复次、此一切言,依自所行境界而说,是以无过。” - ^ 《大毘婆沙论》:“问:颇有于一蕴执我、我所耶?答:有,谓:色蕴、行蕴中,各有多法,执一为我,馀为我所。受、想、识蕴,虽无多类,而有种种差别自性,是故亦得计一为我,馀为我所。等随观我有色,乃至广说者,云何等随观我有色?答:于馀四蕴,展转随执一是我已,然后于色执为我有,如人有财、有璎珞等。云何等随观色是我所?答:于馀四蕴,展转随执一是我已,然后于色执为我所,如人有侍、有僮仆等。云何等随观我在色中?答:于馀四蕴,展转随执一是我已,然后于色执为我器,我处其中,如油在麻中,腻在抟中,蛇在箧中,刀在鞘中,酥在酪中,血在身中等。如等随观色有此三种,乃至等随观识,应知亦尔。”
- ^ 21.0 21.1
《杂阿含经·一〇九经》:“愚痴无闻凡夫,见色是我、异我、我在色、色在我;见受、想、行、识,是我、异我、我在识、识在我。”
符秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“此二十身见,几见是我见?我所见有几见?答曰:五是我见,十五是我所见。云何五我见?答曰:色我见,痛、想、行、识我见,是谓五我见。云何十五我所见?答曰:色我有见,我中色,色中我,痛、想、行、识我有见,我中识,识中我,是谓十五我所见也。”
北凉浮陀跋摩等译《阿毘昙毘婆沙论》:“此二十种身见,几是我见?几是我所见?答曰:五种是我见,十五种是我所见。……如分别行缘阴,应说二十,不分别所起处:见色是我,色异我,色属我,我在色中;如色四种,受、想、行、识,亦如是;如是五四,则有二十。”
唐朝玄奘译《发智论》:“此二十句萨迦耶见,几我见?几我所见耶?答:五我见,谓:等随观色是我,受、想、行、识是我;十五我所见,谓:等随观我有色,色是我所,我在色中,我有受、想、行、识,受、想、行、识是我所,我在受、想、行、识中。” - ^ 22.0 22.1
《大毘婆沙论》:“
- 若执色为我,彼所执我,体有分限,或在心中,如指节量,光明炽盛;或在身中,称身形量,内外明彻,如说:‘我我形相端严,光明炽盛,清净第一,乔答摩尊!宁说无我。’……
- 若执色为我,彼所执我,遍一切处,如《明论》说:‘有我士夫,其量广大,边际难测,光色如日,诸冥暗者,虽住其前,而不能见,要知此我,方能越度生、老、病、死,异此更无越度理趣。’又如有说:‘地即是我,我即是地,其量无边。’……
- 若执色为我,彼所执我,随所依身,或卷或舒,其量不定,彼作是念:身若有量,我即有边,身若无量,我即无边。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“问:执受等是我,在于色中,是事可尔,以色是麁,受等细故;执色是我,在受等中,云何可尔?以麁法不应在细中故。……有馀师说:若执色是我,在受等中者,彼执色细,受等是麁是故。尊者世友说曰:遍四大种造色身中,随与触合,皆能生受,此说何义?此说身中,遍能起触,亦遍生受,彼作是念:从足至顶,既遍有受,故知色我在于受中。大德说曰:一切身分,皆能生受,彼作是念:受遍身,有身之一分,是我非馀,是故受中,得容色我,如受乃至识,亦如是。”
- ^ 24.0 24.1
《杂阿含经·一一〇经》:“萨遮尼犍子白佛言:瞿昙!我今当说譬。……譬如世间一切所作,皆依于地,如是色是我人,善恶从生;受、想、行、识是我人,善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木,皆依于地而得生长,如是色是我人,受、想、行、识是我人。……如是,瞿昙!色是我人,受、想、行、识是我人,此等诸众,悉作是说。”
《大毘婆沙论》:“问:为有俱时总缘五蕴执为我不?设尔何失?若有者,《六法论》说当云何通?如彼论说:‘我体唯一,无有五种。’若有俱时总缘五蕴执为我者,我应有五,然蕴自相,五种各别,彼所执我相无差别,以所执我无有细分,无差别相,常住不变,生老病死不能坏故。若无者,《谛语经》说当云何通?如彼经说:‘谛语外道白佛言:乔答摩!我说色是我,受、想、行、识是我。’- 有作是说:无有俱时总缘五蕴执为我者,问:若尔《六法论》说,便为善通,《谛语经》说当云何通?答:彼㤭慢故,作非理说,实无此执。复次、彼欲试佛故,作如是不顺理言。……
- 复有说者:有于一时总缘五蕴而起我执,问:若尔《谛语经》说便为善通,《六法论》说当云何通?答:彼于五蕴起一合想,执为一我,故无有失。问:若尔,彼执何为我所?答:若执内蕴为我,彼执外蕴为我所;若执外蕴为我,彼执内蕴为我所,故亦无失。”
- ^ 25.0 25.1 《大毘婆沙论》:“问:《梵网经》说:‘六十二见趣,一切皆以有身见为本。’《师子吼经》说:‘诸有沙门或婆罗门,多种异见,皆依二见,谓:依有见,及无有见。’此二经说,有何差别?答:依等起故,说诸见趣以有身见为本;依推求故,说诸异见,依有、无有见。复次、萨迦耶见,能引发诸见趣。有、无有见,能守护诸异见,是谓二经所说差别。”
- ^ 北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“《朔迦书》云何通?如说:‘唯有一我见,无有五我见。’无五我见者,无计五阴是我者是也。所以者何?计我见,唯计一法,五阴是别异法。计我见家说:‘一我、一人,无分,不坏、不变,是常。’”
- ^ 《大毘婆沙论》:“问:有五蕴外执有我不?设尔何失?若有者,契经所说当云何通?如契经说:‘诸有沙门或婆罗门,施设有我,一切皆缘五聚蕴起。’若无者,云何说有第六我见?答:无五蕴外执有我者。问:若尔,云何说有第六我见?答:于思行蕴所起我见,于馀行蕴所起我见,各别建立,故有六种。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“或应说二十四,谓:缘十二处,各有我见、我所见故。或应说三十六,谓:缘十八界,各有我见、我所见故。……问:何故此中,但依缘蕴,说二十句萨迦耶见,非界、处耶?答:……以作论者,依经造论,佛于经中,但依蕴,说萨迦耶见有二十句,故作论者,依之造论。问:若尔,置作论者,应问何故世尊,但依蕴,说萨迦耶见有二十句,非界、处耶?答:观所化故,谓:佛观察所化有情,若依蕴,说萨迦耶见有二十句,便得解了,能办所作,非依界、处;设依界、处,彼得解了,能办所作,佛亦说之,但不如是,故不为说。复次、萨迦耶见,多缘蕴,非界处,故偏说之。”
- ^
《大毘婆沙论》:“若非常常见,于五见何见摄?何见所断?答:边执见常见摄,见苦所断。问:何谓非常?答:诸有为法。问:何缘外道计彼为常?答:由二缘故,一、见诸色法相似相续故,二、见心、心所法忆本事故。见诸色法相似相续故者,谓:彼外道,见老时色似小时色,见今日色似昨日色,便作是念:即小时色转至老时,即昨日色转至今日。见心、心所法忆本事故者,谓:彼外道,见小时所作、所习、所受,老时能忆,见昨日所作、所习、所受,今日能忆,便作是念:老时心、心所法,即小时心、心所法,今日心、心所法,即昨日心、心所法。由此二缘故,彼外道,于五取蕴,妄计为常。尊者世友作如是说:彼诸外道,于五取蕴,相似相续覆故,不知非常;威仪将摄覆故,不知是苦;薄皮庄饰覆故,不知不净;作用我执覆故,不知无我;由此,外道起常等见。”
“如契经说:‘常见论者,忆知宿住事,有三种差别:一、有常见论者能忆知二万劫事,二、有常见论者能忆知四万劫事,三、有常见论者能忆知八万劫事。’复有别诵:‘第三忆知六万劫事。’” - ^
《根本说一切有部毘奈耶》:“此七事身,无能作,无所作,无能变化,无所变化,不可损害,其体恒存。”
《大毘婆沙论》:“七士身者,谓:我所执持七士夫身。不作者,谓:无作者,能作此身。作者,谓:虽不作,而似作显现。不化者,谓:无化者,能化此身。化者,谓:虽不化,而似化显现。” - ^ 《大毘婆沙论》:“如伊师迦者,谓:如伊师伽木,或如伊师迦山,坚固难坏。无有转变者,谓:我常住,虽有隐显,而无转变。互不相触者,无有能令互相触碍。”
- ^ 《根本说一切有部毘奈耶》:“聚在一处,犹如芦束,运动转变,互不相恼。罪福,苦乐,亦不相忓。”
- ^
《根本说一切有部毘奈耶》:“假使有人,斩截他首,彼无苦痛,于其身中,孔隙之内,刀剑随过,不损其命。于此,实无能杀、所杀,能问、所问,能忆、所忆。”
《大毘婆沙论》:“若行、若住者,行谓人等,住谓树等,彼说树等亦名士夫,计彼类中有寿命故。七身中间,虽有孔隙,容刀刃转,而不害命,以常住我所任持,命不可害故。无表者,无能害、能捶业故。无表处者,无所害、所捶境故。” - ^
《杂阿含经·一六一经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故?何所起?何所系著?何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘谓七身非作、非作所作,非化、非化所化,不杀,不动,坚实。何等为七?所谓地身、水身、火身、风身、乐、苦、命。此七种身非作、非作所作,非化、非化所化,不杀,不动,坚实,不转,不变,不相逼迫。若福、若恶、若福恶,若苦、若乐、若苦乐,若士枭士首,亦不逼迫世间。若命、若身、七身间间,容刀往返,亦不害命。于彼无杀、无杀者,无系、无系者,无念、无念者,无教、无教者。’”
《根本说一切有部毘奈耶》:“复更往诣阿市多鸡舍甘跋罗所,……彼师答曰:太子!我之所宗,作如是见,作如是说:‘此七事身,……。于其四方,有一万四千缘生产门,复有六万六千,……。’”
《大毘婆沙论》:“彼等起云何?尊者世友说曰:有诸外道,于四大种,及苦、乐、命相续,依因依缘和合故,有刹那不住中,不善了知,便计有我,于中执持,令无损害,彼所说命,谓:识相续。然彼不见身心相续,刹那刹那因果转中,所有间隙,便执有我,持令常住,舍此身已,受彼身时,如树倒时,鸟集馀树故,说:此七士身,乃至广说。” - ^
《杂阿含经·一五二经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘有我、有此世、有他世,常恒、不变易法,如尔安住。’”
《大毘婆沙论》:“隐显论者,作如是执:诸法自性,或隐或显。彼见此处,先有如是形显分量,大地洲渚,妙高山王,馀山大海,诸树等坏,后于此处,复有如是形显分量,大地等成,便作是念:彼于中间不可见者,非性坏灭,然坏劫时,彼性潜隐,至成劫位,彼性复显;又七士身,常无动转,互不相触,命不可害;故作是念:我及所忆,二俱是常,由斯便见,我及世间,俱是常住。” - ^ 《杂阿含经·一六四经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘风不吹,火不燃,水不流,箭不射,怀妊不产,乳不构,日月若出若没,若明若暗,不可知。’”
- ^ 《大毘婆沙论》:“转变论者,作如是执:乳变为酪,种变为芽,薪变为灰,如是等类,若续彼而有者,皆是彼所转变,非彼法灭、有此法生故,一切法自性常住。”
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苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“无风,无雨,无射,怀妊不孕,河不流,火不然,日月不出不没,垢净无住处。”
《大毘婆沙论》:“彼等起云何?尊者世友说曰:有诸外道,因不正寻思,执有实我,微细常住,遍一切处,于诸法中,冥伏作动,见风河等,吹流等时,谓:是我作,非彼能尔,如见树动,知风所为,机关动时,知人所作。大德说曰:有诸外道,因恶寻思,执有实我,微细常住,有胜作用,转变诸法,见风河等,吹流等时,谓:我令彼现如是相,如树等动,见影亦动,化主语时,化身亦语。有说:外道得世俗定,见诸有情,诸趣流转,相续不断,见风河等,随处随时,有无不定,便谓:有我微细常住,有胜作用,令风河等,种种转变,或有或无。” - ^
《杂阿含经·一七一经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘若麁四大色断坏,无所有,是名我正断;若复我欲界断坏,死后无所有,是名我正断;若复我色界死后断坏,无所有,是名我正断;若得空入处,识入处,无所有入处,非想非非想入处,我死后断坏,无所有,是名我正断。’”
《大毘婆沙论》:“七断灭论者。- 一、作是念:此我有色,麁四大种所造为性,死后断灭、毕竟无有,齐此名为我正断灭;彼见此生受胎为初,死时为后,便作是念:我受胎时,本无而有,若至死位,有已还无,名善断灭。
- 二、作是念:此我欲界天死后,断灭、毕竟无有,齐此名为我正断灭;彼作是念:我既不因产门而生,本无而有,有已还无,如彗星等,名善断灭。
- 三、作是念:此我色界天死后,断灭、毕竟无有,齐此名为我正断灭;彼作是念:我既不因产门而生,本无而有,由等至力,有已还无,名善断灭。……
- 四、作是念:此我空无边处天死后,断灭、毕竟无有,齐此名为我正断灭。
- 五、作是念:此我识无边处天死后,断灭、毕竟无有,齐此名为我正断灭。
- 六、作是念:此我无所有处天死后,断灭、毕竟无有,齐此名为我正断灭。
- 七、作是念:此我非想非非想处天死后,断灭、毕竟无有,齐此名为我正断灭。……”
- ^
苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“所谓此见:于此命活,馀处断坏无有死。此边见摄、断灭见,苦谛断也。”
《根本说一切有部毘奈耶》:“于此有命,名之为生,此身谢已,五大分离,更无生理,名之为死。”
《大毘婆沙论》:“此中,乃至活有命者、死已断坏无有者,彼执有我,名为命者,此命者,乃至此生未死恒有,死已更不相续,名断坏无有。” - ^
《根本说一切有部毘奈耶》:“地归于地,水归于水,火归于火,风归于风,诸根归空。”
苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“所谓此见:四大人身,彼若命终时,彼当尔时,地即属地身,水即属水身,火即属火身,风即属风身,空五人,持尸往弃冢间,迹现,根归虚空。此边见摄、有常见,苦谛断也。”
《大毘婆沙论》:“此四大种土夫身者,彼所说士夫身,亦馀法成,而唯说四大种者,以麁现故。死时、地身归地、水身归水、火身归火、风身归风、根随空转者,彼说众生死时,内大种身,归外地等,根无大种为所依故,便随空转,譬如树倒,鸟则飞空,此边执见、常见摄,见苦所断,以执我所是常住故。” - ^
《根本说一切有部毘奈耶》:“四人舆至焚烧之处,以火烧讫,但有残骨,更无所知,愚智同此。”
苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“骨白鸽色,我变为灰。若火我缘,此非见、是邪智。若有漏行我缘,此邪见、习谛断也。若无漏行我见,此邪见、道谛断也。”
《大毘婆沙论》:“舆为第五者,谓:四肘半舆,四人舁之,以送死尸,故言舆为第五。持彼死尸,往弃冢间,即施身处,或烧尸处,名为冢间。未烧可知者,谓:乃至未烧,差别可见。烧已成灰、馀鸽色骨者,谓:若烧已,便成灰烬。此中烧言,若谓烧薪等者,此则正见;若谓即烧火者,此则邪智非见;若谓烧有漏业者,此谤因邪见,见集所断;若谓烧无漏业者,此谤道邪见,见道所断。” - ^
《根本说一切有部毘奈耶》:“与者名施,取者名受,诸说有者,皆是虚妄。”
《大毘婆沙论》:“彼外道言:诸愚痴者,赞叹行施,诸智慧者,赞叹受施。……此谤道邪见,见道所断。” - ^
苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“所谓此见:彼空妄语,此愚非智,诸作是说:有于此命活,馀处断坏,曾无有死。此愚边见摄、有常见,苦谛断也。”
《大毘婆沙论》:“说有后世,名有论者,彼皆谤之为空妄语。云:乃至活有,愚、智者死已,一切断坏无有。然佛、独觉及圣弟子,说有后世,彼拨为妄,此即谤无实语者法,此谤道邪见,见道所断。” - ^
《杂阿含经·一五六经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘诸众生此世活,死后断坏无所有,四大和合士夫身,命终时,地归地、水归水、火归火、风归风,根随空转,舆床第五,四人持死人往塜间,乃至未烧可知,烧然已,骨白鸽色立,高慢者知施,黠慧者知受,若说有者,彼一切虚诳妄说,若愚若智,死后他世,俱断坏无所有。’”
《长阿含经·沙门果经》:“又白佛言:我于一时至阿夷陀翅舍钦婆罗所。……彼报我言:‘受四大人取命终者,地大还归地,水还归水,火还归火,风还归风,皆悉坏败,诸根归空。若人死时,床舆举身置于冢间,火烧其骨如鸽色,或变为灰土,若愚、若智取命终者,皆悉坏败,为断灭法。’世尊!犹如有人问李瓜报,彼亦如是,我问现得报不?而彼答我以断灭。”
《大毘婆沙论》:“乃至活有命者,死已断坏无有,此四大种士夫身,广说乃至,此边执见断见摄,见苦所断。……此边执见、断见摄者,显彼自性,此中虽有馀邪见等,而但显示断坏无有故,断见摄。……彼等起云何?尊者世友说曰:有诸外道,不忆前际,不见后际,计诸有情,皆以此生,得胎为初,死为最后;又、诸命终,无有还者,故说:乃至活有命者,死已断坏无有,犹如草木,无有后世。” - ^ 《中阿含经·因品·师子吼经》:“若有沙门、梵志,依无量见,彼一切,依猗二见:有见,及无见也。若依有见者,彼便著有见,依猗有见,猗住有见,憎诤无见;若依无见者,彼便著无见,依猗无见,猗住无见,憎诤有见。”
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《大毘婆沙论》:“如契经说:‘苾刍当知,世间沙门、婆罗门等,所依诸见,皆入二见,谓:有见,无有见。’今应分别,云何诸见,一切皆入此二见中?答:非此入言,显摄彼体,但显彼入二见品中;所以者何?有见者,即常见;无有见者,即断见;诸恶见趣,虽有多种,无不皆入此二品类。”
“如契经说:‘诸有沙门、婆罗门等,各依胜解,起诸诤论,一切皆于五处而转,何等为五?一者、执我死后有想,唯此谛实,馀皆愚妄。二者、执我死后无想。三者、执我死后非有想非无想。四者、执我死后断灭。五者、说有现法涅槃。’彼五即三,三即彼五。彼五即三者,谓:彼有想论、无想论、非有想非无想论,即此常见;彼断灭论,即此断见;彼现法涅槃论,即此见取。三即彼五者,谓:此常见,即彼有想论、无想论、非有想非无想论;此断见,即彼断灭论;此见取,即彼现法涅槃论。” - ^ 《大毘婆沙论》:“云何邪见?答:若不安立,则五见皆名邪见,谓:若不安立萨迦耶等,五见名及行相差别,即彼五见,皆名邪见,皆于所缘邪推度故。若安立,即唯无施与,无爱乐,无祠祀,无妙行,无恶行,无妙、恶行业,果异熟等见,名邪见,谓:若安立萨迦耶等,五见名及行相差别,则唯作无行相转者,独名邪见,邪中极故,如说嗅酥及恶旃茶罗等。”
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《根本说一切有部毘奈耶》:“无施,无受,亦无祠祀。”
《大毘婆沙论》:“外论者言:无施与者,谓无施三类福;无爱乐者,谓无施别婆罗门福;无祠祀者,谓无施众婆罗门福。……内论者言:无施与者,谓无过去福;无爱乐者,谓无未来福;无祠祀者,谓无现在福。复次无施与者,谓无身业福;无爱乐者,谓无语业福;无祠祀者,谓无意业福。……”
《瑜伽师地论》:“无有施与、无有爱养、无有祠祀者,谓:由三种意乐,非拨施故,一、财物意乐,二、清净意乐,三、祀天意乐,供养火天,名为祠祀。” - ^ 《大毘婆沙论》:“彼等起云何?尊者世友说曰:有诸外道,现见世间,有杀生长寿,离杀短寿,有盗丰财,离盗乏财,有悭而富,乐施而贫,有损恼他,无病安乐,有不恼他,而多疾苦,见如是等,相违事已,便作是念:无施与,无爱乐,乃至无妙行恶行果,若有者,则应杀生,一切短寿,乃至不恼他者,无病安乐,现见相违故,知决定无施与,乃至广说。……”
- ^ 《大毘婆沙论》:“问:他世是不现见,说无可尔,此世现见,何故言无?答:……复有说者:彼诸外道,但谤因果,不谤法体,无此世者,谓:无此世为他世因,或无此世为他世果;无他世者,谓:无他世为此世因,或无他世为此世果。无化生有情者,有诸外道作如是说:诸有情生,皆因现在精血等事,无有无缘忽然生者,譬如芽生,必因种子水土时节,无有无缘而得生者,故定无有化生有情,此或拨无感化生业,或复拨无所感化生。或有说者:化生有情,所谓中有,无此世他世者,谤无生有,无化生有情者,谤无中有。……”
- ^ 《大毘婆沙论》:“问:世间父母皆所现见,彼以何故谤言无耶?答:……有说:彼诸外道,谤无父母感子之业,不谤其体,彼作是论:父母自以爱染心故,不为子故,然以精血和合缘故,彼类自生,非谓父母有感子业,如因湿叶粪土等故,有诸虫生,非湿叶等,有感虫业,此亦如是,故彼外道有如是颂:‘男女染心合,女值时无病,我从此自有,彼于我何为。’或有说者:彼诸外道,谤父母义,不谤其体,如因湿叶粪等生虫,叶等于虫,非父非母,如是因彼不净而生,彼复何缘独于生者,有重恩德名父母耶?是故彼类说无父母。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“彼等起云何?尊者世友说曰:有诸外道,见阿罗汉,有老病死,及受诸苦,同馀有情,便说世间无阿罗汉,即是谤无阿罗汉法;又闻涅槃诸根永灭,便作是念:彼应是苦;复闻涅槃诸行寂灭,便作是念:彼应是无;又见圣者,形貌饮食,同馀有情,便谓:彼无一切圣道。……”
- ^ 《大毘婆沙论》:“正至,谓涅槃,是无漏道所应至故。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“无正行此世他世者,谓彼拨无四种正行,则苦迟通等,此是谤有学道,馀是谤无学道。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“如契经说:‘诸阿罗汉,如实自知,我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’此中,我生已尽者,……或有生名,显非想非非想四蕴者,如此中说我生已尽。问:此尽何生?……答:应作是说,尽三世生,所以者何?此中生名,既显非想非非想处四蕴,诸瑜伽师,总观非想非非想处三世四蕴,离彼染故,令生因果,皆不得成。……梵行已立者,谓无漏行已立。所作已办者,一切烦恼皆已断故,一切所作已究竟故,一切道路已遮塞故。复次、诸界趣生,生老病死,皆毕竟尽故,名所作已办。不受后有者,显无生智。”
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《杂阿含经·一五四经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘无施、无会、无说,无善趣、恶趣业报,无此世、他世,无母、无父、无众生、无世间阿罗汉正到正趣,若此世、他世见法,自知身作证具足住:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”
《长阿含经·沙门果经》:“又白佛言:我于一时至末伽梨拘舍梨所。……彼报我言:‘大王!无施、无与,无祭祀法,亦无善恶,无善恶报,无有今世,亦无后世,无父、无母,无天、无化、无众生,世无沙门、婆罗门平等行者,亦无今世、后世,自身作证,布现他人。诸言有者,皆是虚妄。’世尊!犹如有人问瓜报李,问李报瓜。彼亦如是,我问现得报不?彼乃以无义答。”
《根本说一切有部毘奈耶》:“便往诣彼六师之所,白晡刺拏迦摄波曰:何者是仁所宗法理?……彼师告曰:太子!我之所宗,作如是见,作如是说:‘无施,无受,亦无祠祀,……。……此身谢已,五大分离,……。’”
《大毘婆沙论》:“初补剌拏说无施与等。” - ^
《杂阿含经·一五七经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘众生烦恼,无因无缘。’”
《杂阿含经·一五八经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘众生清净,无因无缘。’”
《杂阿含经·八一经》:“富兰那迦叶言:……我如是见、如是说:‘无因无缘,众生有垢,无因无缘,众生清净。’”
《大毘婆沙论》:“彼等起云何?尊者世友说曰:有诸外道,现见世间,有居阿练若处,而生杂染;有住城邑,而不起染。便作是念:无因无缘,令有情杂染,非因非缘,而有情杂染;若有者,则应住阿练若处者,不生杂染;住城邑者,皆生杂染。现见相违,是故决定无因无缘,乃至广说。……有诸外道,现见世间,有住城邑,而得清净;有居阿练若处,而不清净。便作是念:无因无缘,令有情清净;非因非缘,而有情清净。……” - ^
《杂阿含经·一五九经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘众生无知无见,无因无缘。’”
《杂阿含经·一六〇经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:…(缺失)…”
《杂阿含经·七一二经》:“一时,佛住王舍城耆阇崛山,……有沙门、婆罗门作如是见、如是说:‘无因无缘,众生无智、无见,无因无缘,众生智、见。’”
《根本说一切有部毘奈耶》:“复更往诣末塞羯利瞿舍利子所,……彼师告曰:太子!我之所宗,作如是见,作如是说:‘一切有情,无因无缘,而有烦恼。……无因无缘,而有清净。……无因无缘,而有无知。……无因无缘,了无知事。一切有情,无力,无勤,……于六生中,常受苦乐,过此便无。’”
《大毘婆沙论》:“次说无因无缘等,是末塞羯梨见。”
“彼等起云何?尊者世友说曰:有诸外道,现见世间,不为求无智无见故,起诸加行,而彼有情,自然无智无见,便作是念:无因无缘,乃至广说。若有者,则应作加行求无智见者,起无智见,不求者不起。现见相违故,知决定无因无缘,乃至广说。……有诸外道,现见世间,有求智见,起大加行,而不生智见;有不起加行,而生智见。便作是念:无因无缘,乃至广说。……” - ^ 《大毘婆沙论》:“此中,力、精进、士、威势,体一义异,皆谓诸法功能差别。力者,势力,是难屈伏义。精进者,是发趣义。士者,士用,是雄猛义。威势者,是能伏他义。彼说诸法无如是义,即是总谤诸法功能。”
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《根本说一切有部毘奈耶》:“一切有情,无力,无勤,无勇,无进,无自,无他。”
《大毘婆沙论》:“无自作者,谤自相续诸法功能。无他作者,谤他相续诸法功能。无自他作者,谓俱谤。此是无衣迦叶波计,如后当说。” - ^ 62.0 62.1 62.2
《大毘婆沙论》:“彼等起云何?谓:无衣迦叶波因缘,是此见等起。彼无衣迦叶波,昔在家时,曾为商主,数入海采宝。
- 最初入时,逢诸海难,辛苦得出,便作是念:‘此难苦者,是我自作,坐入海时,不洗浴故。’
- 彼于第二入时,便自洗浴,……复作是念:‘此难苦者,是他所作,坐入海时,不祠天故。’
- 彼于第三入时,……便作是念:‘如是艰苦,自作、他作,坐入海时,洗浴祠天,不殷重故。’
- 彼于最后,……便作是念:‘此所遭苦,不由自、他,但无因得。’
- ^ 《大毘婆沙论》:“定,谓:决定,是法尔义。合,谓:和合,是缘会义。性,谓:本性。变,谓:转变。彼说:有情有如是理趣,法尔缘会,则本性转变,于六胜生,受诸苦乐,非由彼有力自在等,能受苦乐。”
- ^ 64.0 64.1 《大毘婆沙论》:“六胜生类者,谓:满迦叶波外道,施设六胜生类,谓黑、青、黄、赤、白、极白。生类差别:黑胜生类,谓杂秽业者,即屠脍等;青胜生类,谓馀在家活命;黄胜生类,谓馀出家活命;赤胜生类,谓沙门释子;白胜生类,谓诸离系;极白胜生类,谓难陀伐蹉、末塞羯利瞿赊利子等。佛亦施设六胜生类:一者、有黑胜生类补特伽罗生长黑法,二者、有黑胜生类补特伽罗生长白法,三者、有黑胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法,四者、有白胜生类补特伽罗生长白法,五者、有白胜生类补特伽罗生长黑法,六者、有白胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法。”
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《杂阿含经·一五五经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故?何所起?何所系著?何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘无力,无精进,无力精进,无士夫方便,无士夫精勤,无士夫方便精勤,无自作,无他作,无自他作。一切人,一切众生,一切神,无方便,无力,无势,无精进,无堪能,定分,相续,转变,受苦乐六趣。’”
《长阿含经·沙门果经》:“又白佛言:我昔一时至彼浮陀伽旃延。……彼答我言:‘大王!无力、无精进,人无力、无方便,无因无缘众生染著,无因无缘众生清净,一切众生有命之类,皆悉无力,不得自在,无有冤雠,定在数中,于此六生中,受诸苦乐。’犹如问李瓜报,问瓜李报。彼亦如是,我问现得报不?彼已无力答我。”
苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“无力,无精进,无力精进,无自作,无他作,无士作;非自作,非他作,非士作、士力、士精进、士方便。一切众生,一切虫,一切神,无力,无自在,无精进,无方便,有行报,无因无缘,众生受苦乐,于六六生。”
《大毘婆沙论》:“彼等起云何?尊者世友说曰:有诸外道,现见世间,为求富贵,广施功力,而不能得;有不希求,自然而得,便作是念:无力、无精进,乃至广说;若有者,应求乃得,不求不得,现见相违故,知无也。然世福乐,必由先时,定、不定业;有施功力而不获者,以无先时业故;有不施功而便得者,以有先时决定因故;彼于此事,不善了知,便谓:无力无精进乃至广说。” - ^ 《大毘婆沙论》:“此中,无恶者,无恶自性。无恶缘者,不能感恶果。无罪福,亦无罪福缘,应知亦尔。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“于殑伽南、断截挝打者,以殑伽南,多有药叉祠,于中杀害众生故。于殑伽北、惠施修福者,以殑伽北,多有天祠,于中惠施修福故。”
- ^ 《根本说一切有部毘奈耶》:“又复,不由布施、持戒、少欲、知足,而获当果。”
- ^
《杂阿含经·一六二经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘作、教作,断、教断,煮、教煮,杀、教杀,害众生、盗他财、行邪淫、知言妄语、饮酒、穿墙、断鏁、偷夺,复道害村、害城、害人民,以极利剑轮鈆割,斫截作大肉聚,作如是学,彼非恶因缘,亦非招恶。于恒水南杀害而去,恒水北作大会而来,彼非因缘福恶,亦非招福恶。惠施、调伏、护持、行利、同利,于此所作,亦非作福。’”
《长阿含经·沙门果经》:“王白佛言:我曾诣沙门、婆罗门所问如是义。我念一时至不兰迦叶所。……彼不兰迦叶报我言:‘王若自作,若教人作,斫伐残害,煮炙切割,恼乱众生,愁忧啼哭,杀生偷盗,淫逸妄语,逾墙劫夺,放火焚烧,断道为恶。大王!行如此事,非为恶也。大王!若以利剑脔割一切众生,以为肉聚,弥满世间,此非为恶,亦无罪报。于恒水南,脔割众生,亦无有恶报。于恒水北岸,为大施会,施一切众,利人等利,亦无福报。’王白佛言:犹如有人问瓜报李,问李报瓜。彼亦如是,我问现得报不?而彼答我无罪福报。”
《根本说一切有部毘奈耶》:“复更往诣珊逝移毘剌知子所,……彼师告曰:太子!我之所宗,作如是见,作如是说:‘若自杀、教他杀,……不由此故,有罪福因,招罪福报。……’”
《大毘婆沙论》:“次说造教造等,是珊阇夷见。”
“彼等起云何?尊者世友说曰:有诸外道,现见世间,有造恶者,受诸快乐;有修善者,多遭忧苦,便作是念:造、教造,广说乃至皆无有福;若有者,应造恶受苦,修善得乐,现见相违故,知决定造、教造,乃至皆无有福。然善、恶业果,有远近,彼不善知,便起此见。” - ^
《寂志果经》:“我复至波休迦旃所问,……答我言:‘唯大王!其有人得受身者,无因亦无缘,无有想,亦无贡高,积累贼害,于住立而得住处,于是得身,无有失者,所想知想,而自流行,谓罪福善恶,其有人所断截,目所睹见,无有诤讼,有身寿尽,不忧命死。……’”
苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“此人所更,彼一切,无因无缘。”
《大毘婆沙论》:“次说:‘一切士夫所受,皆是无因无缘等。’是犎迦多衍那见。”
“彼等起云何?谓:有外道,见诸世间,因果形相,非定相似,诸有营求,或不果遂,便拨所受,无因无缘。然诸所受,非无因缘,现见诸法,因缘生故,非一切法,一时生故。若无因缘,应皆顿起,应一切法无差别故;若无因缘,由何差别?故诸所受,非无因缘。”
“若因非因见,于五见何见摄?何见所断?答:邪见摄,见集所断。问:何谓为因?答:业烦恼等。问:何缘外道执内外事无因而生?答:不了内外缘起法故,彼作是念:谁掘河海?谁积山原?谁纤棘刺?谁画禽兽?准此一切,皆无因生,故彼颂言:‘谁掘河海积山原,谁纤棘刺画禽兽,世无自在能作者,故知一切皆无因。’” - ^ 苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“非自作,非他作,非我作,非教他作,无因无缘,众生苦乐所更。”
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《杂阿含经·一七〇经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘若无五欲娱乐,是则见法般涅槃;若离恶不善法,有觉、有观,离生喜乐,入初禅,乃至第四禅,是第一义般涅槃。’”
《长阿含经·梵动经》:“- 诸有沙门、婆罗门作是见,作是论,说:‘我于现在五欲自恣,此是我得现在泥洹。’是第一见。
- 复有沙门、婆罗门作是说:‘……如我去欲、恶不善法,有觉、有观,离生喜、乐,入初禅,此名现在泥洹。’是第二见。
- 复有沙门、婆罗门作如是说:‘……如我灭有觉、观,内喜,一心,无觉、无观,定生喜、乐,入第二禅,齐是名现在泥洹。’是为第三见。
- 复有沙门、婆罗门作是说,言:‘……如我除念舍喜,住乐、护、念,一心,自知身乐,贤圣所说,入第三禅,齐是名现在泥洹。’是为第四见。
- 复有沙门、婆罗门作是说,言:‘……如我乐灭、苦灭,先除忧、喜,不苦不乐,护、念清净,入第四禅,此名第一泥洹。’是为第五见。”
- 初、作是念:此我清净解脱,出离一切灾横,谓:现受用妙五欲乐,尔时名得现法涅槃。
- 第二、能见诸欲过失,彼作是念:欲所生乐,众苦所随,多诸怨害,定所生乐,微妙寂静,无众苦随,离诸怨害;复作是念:此我清净解脱,出离一切灾横,谓:现安住最初静虑,尔时名得现法涅槃。
- 第三、能见诸欲、寻伺,俱有过失,彼作是念:此我清净解脱,出离一切灾横,谓:现安住第二静虑,尔时名得现法涅槃。
- 第四、能见诸欲、寻伺、及喜过失,彼作是念:此我清净解脱,出离一切灾横。谓:现安住第三静虑。尔时名得现法涅槃。
- 第五、能见诸欲、寻伺、喜、入出息,皆有过失,彼作是念:此我清净解脱,出离一切灾横,谓:现安住第四静虑,尔时名得现法涅槃。”
- ^
《中阿含经·受法经》:“世尊告诸比丘:世间真实有四种受法。……云何受法?现乐、当来受苦报。或有沙门、梵志,快庄严女(moḷi-baddhā paribbājikā),共相娱乐,作如是说:‘此沙门、梵志,于欲,见当来有何恐怖?有何灾患?而断于欲,施设断欲。此快庄严,于女身体,乐更乐触。’彼与此女,共相娱乐,于中游戏。’”
《阿毘昙八犍度论》:“诸众生,如是见,如是语:好欲,净欲,食欲,充根欲,欲中无事。”
《发智论》:“有诸外道,起此见,立此论:诸欲净妙,快意受用,而无过失。” - ^ 《大毘婆沙论》:“问:此见纳息中,但应分别诸见,何故分别诸慢类耶?答:……尊者世友说曰:此纳息中,正分别诸恶见,亦分别似恶见,诸烦恼中,无似恶见如诸慢者,故于此中,亦分别慢。大德说曰:以诸慢类,依有身见,是有身见之所长养,有身见后,而现在前,已见谛者,不复起故,由是此中,正分别见,亦分别慢。尊者觉天说曰:诸见、慢类,俱令有情,难入佛法,是以皆说。……尊者妙音说曰:恶见、慢类,俱障有情,亲近善士,听闻正法,如理作意,法随法行,过失尤重,是以俱说。”
- ^ 《杂阿含经·一四九经》:“尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘我胜、我等、我卑。’”
《杂阿含经·一五〇经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘有胜我者、有等我者、有卑我者。’”
《杂阿含经·一五一经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘无胜我者、无等我者、无卑我者。’” - ^ 《大毘婆沙论》:“问:何谓非因?答:自在天等,不平等因。问:何缘外道非因谓因?答:亲近恶友,闻说自在、自性、士夫、时、方、空等生诸法故。如农夫等,秋多收实,便作是言:私多未度天等所与;若生男女,复作是言:是难陀等天神所与。信自在者,若生男女,便作是言:毘瑟拏天、矩陛罗等,天神所与。如是等类,非因计因,然有情数,各别业生,非有情数共业所生,非自在等邪因所生。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“十四亿六万六百生门者,如正法中,有四生门,谓:胎、卵、湿、化,是诸有情,共所经受,其量决定,不过不减;如是外道无胜发褐,计有尔所杂类生门,一一有情,遍所经历,数量决定,亦不增减。”
- ^
《大毘婆沙论》:“
- 五业者,如正法中,说感五趣、五趣加行、五趣处所;如是外道所说五业,谓:举、下、屈、申、行为第五;或语、手、足、大、小门五。
- 三业者,如正法中,身、语、意业;彼说亦尔,但语为初。
- 二业者,如正法中,思、思已业;彼说所谓:黑业,白业。
- 业、半业者,如正法中,牵引业名业,圆满业名半业;或具二种名业,随但有一名半业;如是外道说有二业:一者、双业,二者、只业,牵引业名双业,圆满业名只业;或具二种名双业,随但有一名只业,诸双名业,只名半业。
- 又彼外道说有二业,谓:堕业,近堕业,若害婆罗门,若行父母师友女人,盗金,饮酒,名为堕业,其馀恶业,名近堕业,初名为业,后名半业。
- 又说:语、身业,名业,损益自他故,意业名半业,唯自损益故。
- 又说:感生有业名业,感中有业名半业。
- 又说:于未生感众同分业名业,于生已受异熟业名半业。
- 又说:于业具足造名业,少分造名半业。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“六十二行迹者,如正法中,说四行迹,名清净道;如是外道说:六十二行迹,名清净道。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“六十二中劫者,如正法中,说八十中劫为一分齐;如是外道说:六十二中劫为一分齐,于此时中,修六十二行迹,作苦边际。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“百三十六地狱者,如正法中,说八大地狱,一一各有十六眷属;如是,外道所说亦尔,然说有情遍生其中,然后解脱。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“有说:根是主义,彼外道说有百二十主,如天主、龙主、阿素洛主、及人主等,要受如是百二十处,胜妙之身,方得解脱。”“百二十根者,如正法中,说有二十二根;如是外道说:有百二十根,谓:眼、耳、鼻,各二为六;舌、身、意、命,及五受根,信等五根,总为二十;六趣各二十,为百二十。六趣者,谓:阿素洛为第六,彼说:有情要于六趣,受尔所根,不过不减。有说:根者是增上义,有情要于百二十处为主已,然后解脱。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“三十六尘界者,如正法中,说有九十八随眠,为一切杂染依处;如是外道说:有三十六尘界,为杂染依处。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“四万九千龙家者,家谓族类;如正法中,龙有四族,即胎、卵、湿、化;如是外道说:有四万九千龙家,一一有情,于彼族类,无不经受。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“四万九千妙翅鸟家者,如正法中,妙翅鸟有四族,谓胎、卵、湿、化;如是外道说:有四万九千妙翅鸟家,一一有情,于彼族类,无不经受。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“四万九千异学家者,谓出家外道,有尔所类,彼说:一一有情,于彼族类,应遍出家。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“四万九千活命家者,谓习工巧处,以自活命,有尔所类,彼说:有情于彼处所,皆应遍学。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“七有想藏者,彼说有七有想定。七无想藏者,彼说有七无想定。如是诸定,一一有情,皆应遍起。七离系藏者,即前所说诸定加行,彼说有情于彼加行,应离诸系,摄心修习。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“七阿素洛、七毕舍遮者,彼说:有情于阿素、洛毕舍遮处,七返往还,方得解脱。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“七天、七人者,彼说:有情于天、人处,七返往还,方得解脱。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“七梦、七百梦者,彼说:有情生处差别,大梦有七,小梦七百,所更所见,各各不同,一一有情,皆具经历。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“七觉、七百觉者,彼说:有情生处差别,随尔所大、小梦,还有尔所大、小觉,所更所见,亦各不同,一一有情,皆具经历。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“七池、七百池者,彼说:世间灭罪泉池,大者有七,小有七百,一一有情,皆遍洗浴,方得解脱。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“七险、七百险者,险谓坑谷、山岩、河岸;彼说:如此灭罪险处,大者有七,小有七百,一一有情,遍于其中,经舍身命,乃得解脱。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“七减、七百减者,减谓退失功德;彼说:有情退功德处,大者有七,小有七百,一一有情,皆应于中,退失功德。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“七增、七百增者,增谓增进功德;彼说:有情进功德处,大者有七,小有七百,一一有情,遍于其处,随退还进,方得解脱。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“八大士地者,如正法中,有四静虑,四无色,具功德处;如是外道说:有八梵胜处,名八大士地。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“若愚若智往来流转、乃决定能作苦边际者,彼说:黑胜生类,经十四千大劫,往来流转,然后得入青胜生类。即青胜生类,经十四千大劫,往来流转,然后得入黄胜生类。即黄胜生类,复经十四千大劫,往来流转,然后得入赤胜生类。即赤胜生类,复经十四千大劫,往来流转,然后得入白胜生类。即白胜生类,复经十四千大劫,往来流转,然后得入极白胜生类。即极白胜生类,复经十四千大劫,往来流转,然后乃能作苦边际。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“如掷缕丸、缕尽便止者,如在山上,掷大缕丸,乃至缕尽,然后方止;如是有情,经八万四千大劫,上诸生处,往来流转,然后乃能作苦边际。”
- ^
《根本说一切有部毘奈耶》:“说劫增减,此事皆无。”
《大毘婆沙论》:“以如是斛、度量生死苦乐边际、不可施设有增有减、亦不可说或然不然者,如以斛函量稻麦等,知数量已,不可增减,亦不生疑,如是彼说:有情经八万四千大劫,于上所说诸处,往来流转,然后解脱,不过不减,亦不应疑。有说:倍此所说数量,于中流转,方得解脱。以彼说有往来言故,此非因计因。” - ^
《杂阿含经·一六三经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘于此十四百千生门、六十千六百、五业、三业、二业、一业、半业、六十二道迹、六十二内劫、百二十泥黎、百三十根、三十六贪界、四十九千龙家、四十九千金翅鸟家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七无想劫、七阿修罗、七毘舍遮、七天、七人、七百海、七梦、七百梦、七崄、七百崄、七觉、七百觉、六生、十增进、八大士地,于此八万四千大劫,若愚若智,往来经历,究竟苦边。彼无有沙门、婆罗门作如是说:我常持戒,受诸苦行,修诸梵行,不熟业者令熟,已熟业者弃舍。进退不可知,此苦乐常住,生死定量。譬如缕丸掷著空中,渐渐来下,至地自住。如是八万四千大劫生死定量,亦复如是。’”
《大毘婆沙论》:“次说有十四亿等,是无胜发褐见。” - ^
《中阿含经·业相应品·尼干经》:“世尊告诸比丘:诸尼干等,如是见、如是说,谓:人所受,皆因本作;若其故业,因苦行灭,不造新者,则诸业尽;诸业尽已,则得苦尽,得苦尽已,则得苦边。”
《中阿含经·度经》:“或有沙门、梵志,如是见、如是说,谓:人所为一切皆因宿命造。……若如是者,诸贤等!皆是杀生,所以者何?以其一切皆因宿命造故,如是,诸贤!皆是不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,所以者何?以其一切皆因宿命造故。诸贤!若一切皆因宿命造,见如真者,于内因内,作以不作,都无欲、无方便。”
《大毘婆沙论》:“诸有此见:‘一切士夫、补特伽罗,诸有所受,无不皆以宿作为因。’此非因计因,戒禁取,见苦所断。诸有所受,谓:一切现在所受苦乐。无不皆以宿作为因者,谓:此皆以过去业为因。……问:此正法中,亦说所受苦乐,过去业为因,而非恶见,彼外道亦作是说,何故名恶见耶?答:此正法中,说现所受,有以过去业为因,有是现在士用果者;彼说一切皆以过去所作业为因,不说现在有士用果,故名恶见。……彼等起云何?谓:彼外道,现见世间,有设功用,而不获果,有不希求,自然而得,便作是念:当知皆是宿作为因,非现功力;然彼不知善、恶业,类定与不定,及时分差别,故起此执。有说:外道得世俗定,念知过去所起诸业,便谓一切皆由宿作。”“次说:‘一切士夫,诸有所受,无不皆以宿作为因等。’是离系亲子见。” - ^
《中阿含经·度经》:“复有沙门、梵志,如是见、如是说,谓:人所为一切,皆因尊祐造。”
苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“此人所更,彼一切,富者化因。”
《大毘婆沙论》:“彼等起云何?谓:有外道,或因不正寻思,或因得定,或因恶友,而起此见,如前应知。然诸法生,非因自在,渐次生故,谓:诸世间,若因自在变化生者,则应一切俱时而生,彼因皆有,无能障碍,令不生故。若谓:自在更待馀因,方能生者,便非自在,如馀因故。若谓:诸法皆从自在、欲乐而生故,不顿起;自在、欲乐,何不顿生?彼生欲乐,自在恒有,无能障故。若谓:自在更待馀因,方生欲乐;便非自在,又应无穷,彼因复待馀因生故。又若:自在生诸法者,因无别故,法应无别。若谓:自在生初一法,后从彼法,转复生多;彼法云何能生多法?亦如自在,体是一故;又、所生法,亦应是常,果似因故;又、自在体,应不能生,彼体是常,如虚空故。” - ^ 《杂阿含经·三四三经》:“阿难!若诸沙门、婆罗门,苦乐自作,我即往彼问言:‘汝实作是说,苦乐自作耶?’彼答我言:‘如是。’我即问言:‘汝能坚执持此义,言是真实,馀则愚者,我所不许。所以者何?我说苦乐所起,异于此。’彼若问我:‘云何瞿昙所说,苦乐所起异者?’我当答言:‘从其缘起,而生苦乐。’如是说苦他作、自他作、非自非他无因作者,我亦往彼,所说如上。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“戒禁取结,有二种:或见苦所断,或见道所断。问:何故戒禁取,非见集、灭所断耶?答:外道唯于苦道,起此戒禁取故,谓:诸外道,亦能谓集如垢秽处,亦能谓灭如洗浴处。彼谓集是垢秽处故,不生悕求,彼谓灭是洗浴处故,妄生悕求;妄悕求故,发起种种无利苦行,如如发起无利苦行,如是如是烦恼垢增,染污身心,去涅槃远;如人为除身体垢故,秽水澡浴,如如澡浴,如是如是更增垢秽故;戒禁取,唯通二部。……复次、此戒禁取,唯有二种,谓:非因计因,及非道计道。非因计因者,见苦所断;非道计道者,见道所断。”
- ^ 《瑜伽师地论》:“复有外道,计持狗戒,以为清净;或持牛戒,或持油墨戒,或持露形戒,或持灰戒,或持自苦戒,或持粪秽戒等,计为清净。”
- ^
《阿毘昙八犍度论》:“诸众生,如是见,如是语:彼多活久活,若洗人泉、不人泉、上人泉、恒门三藕泉。”
《瑜伽师地论》:“又有外道,起如是见,立如是论:若有众生,于孙陀利迦河,沐浴支体,所有诸恶,皆悉除灭;如于孙陀利迦河,如是于婆湖陀河、伽耶河萨伐底河、殑伽河等中,沐浴支体,应知亦尔,第一清净。” - ^
《中阿含经·受法经》:“世尊告诸比丘:世间真实有四种受法。……云何受法?现苦、当来受乐报。或有一,自然重浊欲,重浊恚,重浊痴。彼数随欲心,受苦忧戚;数随恚心、痴心,受苦忧戚。彼以苦以忧,尽其形寿,修行梵行,乃至啼泣堕泪。彼受此法,成具足已,身坏命终,必昇善处,生于天中。”
《阿毘昙八犍度论》:“诸众生,如是见,如是语:彼净脱出,诸两两梵行,改往等爱。”
《瑜伽师地论》:“诸梵行者者,……不以爱染,身触母邑故,名远离生臭。不行两两交会鄙事故,名远离淫欲。不以馀手触等方便,而出不净故,名非鄙爱。愿受持梵行故,名远离猥法。” - ^
《中阿含经·受法经》:“世尊告诸比丘:世间真实有四种受法。……云何受法?现苦、当来亦受苦报。或有沙门、梵志:
- 裸形无衣,或以手为衣,或以叶为衣,或以珠为衣。
- 或不以瓶取水,或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食。不自往,不遣信,不来尊,不善尊,不住尊。若有二人食,不在中食。不怀妊家食,不畜狗家食,家有粪蝇飞来而不食。不啖鱼,不食肉,不饮酒,不饮恶水,或都不饮,学无饮行。
- 或啖一口,以一口为足,或二、三、四,乃至七口,以七口为足。或食一得,以一得为足,或二、三、四,乃至七得,以七得为足。或日一食,以一食为足,或二、三、四、五、六、七日,半月、一月一食,以一食为足。
- 或食菜茹,或食稗子,或食穄米,或食杂广麦,或食头头逻食,或食麁食。或至无事处,依于无事,或食根,或食果,或食自落果。
- 或持连合衣,或持毛衣,或持头舍衣,或持毛头舍衣,或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮。或持散发,或持编发,或持散编发,或有剃发,或有剃须,或剃须发,或有拔发,或有拔须,或拔须发。
- 或住立断坐,或修蹲行,或有卧刺,以刺为床,或有卧草,以草为床。
- 或有事水,昼夜手抒,或有事火,竟昔燃之。或事日、月,尊祐大德,叉手向彼。
《长阿含经·散陀那经》:“佛告梵志:汝所行者,皆为卑陋:- 离服裸形,以手障蔽。
- 不受瓨食,不受盂食。不受两壁中间食,不受二人中间食,不受两刀中间食,不受两盂中间食。不受共食家食,不受怀妊家食,见狗在门则不受其食,不受多蝇家食。不受请食,他言先识则不受其食。不食鱼,不食肉,不饮酒。不两器食。
- 一餐一咽,至七餐止。受人益食,不过七益。或一日一食,或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。
- 或复食果,或复食莠,或食饭汁,或食麻米,或食稴稻。或食牛粪,或食鹿粪。或食树根、枝叶、果实,或食自落果。
- 或被衣,或披莎衣,或衣树皮,或草襜身,或衣鹿皮。或留头发。或被毛编,或著塜间衣。
- 或有常举手者,或不坐床席,或有常蹲者。或有剃发留髦须者。或有卧荆棘者,或有卧果蓏上者,或有裸形卧牛粪上者。
- 或一日三浴,或有一夜三浴。
《集异门论》:“云何自苦自勤苦、非苦他非勤苦他补特伽罗?答:如世尊说:‘苾刍当知,世有一类补特伽罗,受持苦行,恶自存活。- 露体无衣,不居宅舍。
- 手捧饮食,不须器等。受饮食时,非隔刀杖,非隔铛釜,非隔盆瓮,非狗在门。所受饮食,非蝇依附,非杂秽,非分段,非缠裹,非覆蔽。授饮食者,不言进来,不言退去,不言止住,非怀胎孕,非新产生,非饮儿乳。所得饮食,非故为造,亦非变坏。不食肉,不食鱼,不食脯腊,不饮酒,不饮浆,或全不饮。
- 或一受食,或二、或三、或四、或五、或六、或七。或一家乞、或二、或三、或四、或五、或六、或七。或食一抟,或二、或三、或四、或五、或六、或七。或隔日食,或二、或三、或四、或五、或六、或七、或隔半月、或隔一月。
- 或食草菜,或食稗莠,或食牛粪,或食菓蓏,或食糠秕,或食米脐,或食麦脐,或食稆豆。或处旷野,食诸根菓,乃至或食零菓落叶。
- 有虽被服,而著麻葈,或著檾纻,或著茅蒲,或著莎蔍,或著毛褐,或著緂罽,或著兽皮,或著鸟羽,或著简牍,或著树皮。或有被发,或复蓬头,或作小髻,或作大髻,或剃须留发,或剃发留须,或二处俱留,或五处俱剃,或唯拔发,或唯拔须,或须发俱拔。
- 或常举两手,或恒翘一足,或乐常立,或舍床座,或乐蹲坐,而修苦行。或依卧刺,或依卧灰,或依卧杵,或依卧板,或适牛粪涂地而卧。
- 或乐事火,乃至日三事火。或乐昇水,乃至日三昇水。或翘一足,随日转视行。’……
云何自苦自勤苦、亦苦他勤苦他补特伽罗?答:如王祠主,欲祠祀时,先于城内,结置祠坛,以诸酥油,自涂支体,散发露顶,被黑鹿皮,手执鹿角,揩磨支体。或时祀火,或时祭天,于祠坛中,自饿自苦,以金色犊母牛置前,先构一乳,用祀火天,第二为王,第三为后,第四为宰辅,馀为馀亲爱,于祠坛中,杀害种种牛王、水牛、牸牛、犊子、鸡、猪、羊等诸傍生类。责罚恐怖,亲属左右,令其悲泣,忧苦愁叹。” - ^
《杂阿含经·一三三经》:“
- 诸比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近;彼一切,非我,非异我,不相在,是名正慧。
- 受、想、行、识,亦复如是。
- 如是,见(diṭṭha)、闻(suta)、觉(muta)、识(viññāta),求(pariyesita),得(patta),随忆,随觉,随观(anu-vicarita manasā);彼一切,非我,非异我,不相在,是名正慧。
- 若有见言:有我,有世间,有此世,常、恒、不变易法;彼一切,非我,非异我,不相在,是名正慧。
- 若复有见:非此我,非此我所,非当来我,非当来我所;彼一切,非我,非异我,不相在,是名正慧。
《中阿含经·后诵·大品·阿梨吒经》:“一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。尔时,阿梨吒比丘本伽陀婆梨,生如是恶见:我知世尊如是说法,行欲者无障碍。……世尊告曰:如是,我为汝等长夜说筏喻法,欲令弃舍,不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者,当以舍是法,况非法耶?复次、有六见处,云何为六?比丘者,- 所有色,过去、未来、现在,或内或外,或精或麤,或妙或不妙,或近或远,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。
- 所有觉、所有想、所有此见,非我有,我非彼有,我当无我,当不有,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。
- 所有此见,若见、闻、识、知,所得,所观,意所思念,从此世至彼世,从彼世至此世,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。
- 所有此见,此是神,此是世,此是我,我当后世有,常不变易、恒不磨灭法,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。”
- 诸所有色,若过去、若未来、若现在,广说乃至,苾刍!应以正慧观,彼一切,非我、我所,勿起我慢。
- 诸所有受,乃至广说。
- 诸所有想,乃至广说。
- 诸有见、闻、觉、知,若得、若求,意随寻伺,乃至广说。
- 诸有此见,有我,有有情,有世间,常恒凝住、无变易法,正如是住,乃至广说。
- 诸有此见,我应不有,我应非有,我当不有,我当非有,苾刍!应以正慧观,彼一切,非我、我所,勿起我慢。
- ^
《大毘婆沙论》:“于六见处,不正思惟,则于内身,随起一执:
- 谛故,住故,我有我。谛故,住故,我无我。
- 我见我。我见无我。无我见我。
- 或此有我,有有情,有命者,有生者,有养者,有补特伽罗,有意生,有摩纳婆,或无曾当现,于彼彼处,已作未作,诸善恶业,受异熟果。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“次说:谛故,住故,我有我等,常见摄故,即常见品。次说:谛故,住故,我无我等,断见摄故,即断见品。次说:我观我等,入常见品。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“谛故者,谓实义故。住故者,谓法尔故。我有我者,谓我恒有。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“我观我者,谓:有外道执,我遍内外法故,眼见色时,谓:我观我,眼根及色,俱即我故。……我观无我者,谓:有外道,以眼是不共,又是内法故,执之为我,色与此相违,但是我众具故,眼见色时,谓:我观于无我。……无我观我者,谓:有外道,现见世间,大地、诸山,经久不异,谓:与我理相应,便执为我,眼与此相违,但是众具故,眼见色时,谓:无我观我。问:何故不说无我观无我?答:以一切法,实无有我,若说无我观无我者,便是正见,故此不说。问:若有外道,执耳、声等是我,非馀故;眼见色时,说无我观无我,此岂正见耶?答:彼执耳、声等是我,虽是恶见,若说无我观无我,即是正见,是故不说。”
- ^
苻秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“此是我,若语,若觉,作、教作,生、等生,于彼彼,作善恶行,受报。”
《大毘婆沙论》:“问:为此造业、即此受果?为异造业、异受果耶?答:有缘故说:此造此受,有缘故说:异造异受,有缘故说:无造、无受。有缘故说此造此受者,谓:蕴、处、界,展转相续,刹那虽异,可说一故。有缘故说异造异受者,谓:人趣造业,馀趣受果;馀趣造业亦尔。有缘故说无造无受者,谓:一切法,无我,无有情,无命者,无养育者,无补特伽罗,空无内士夫,离作者、受者,唯有生灭诸行聚故,于自相续,养、随养,育、随育,护、随护,转、随转,益、随益,故名自业。” - ^ 《大毘婆沙论》:“我无我者,谓我当无。问:此正法中,亦说无我,而非恶见,彼外道亦说无我,何故名恶见耶?答:此正法中,于无我空行聚,见空、无我,说言无我,故非恶见。彼外道,于无我空行聚中,妄谓有我,但说彼我当来不有,故是恶见。”
- ^
《大毘婆沙论》:“如契经说:‘有外道执:命者即身,命者异身,命者非即身,命者非异身。’
- 问:外道何故执命者即身耶?
- 尊者世友,作如是说:彼见世间,身生时,说有情生;身坏时,说有情死故。复次、彼见世间,于有色根身,说有命者;于无色根身,说无命者故。复次、彼见世间,于身相差别,起男女想故。复次、彼见世间,于身力强弱,说强弱者故。复次、彼见世间,身形长短、麁细、肥瘦、白黑等异,说长短等者故。复次、彼见世间,于身一分有被损害时,遍身皆受不安隐苦故。复次、彼见世间,忧及喜时,流泪毛竖、颜色怡悦故。复次、彼见世间,皆于身,起我名想故。
- 有馀师说:彼见世间,守宫蚸蜴等,尾若断时,各能动转故。
- 大德说曰:彼见世间,于有色根身,说有情形相,有情言音,有情好丑,有情威仪,有情作业等故。
- 由如是等种种因缘,诸外道,说命者即身。问:外道何故执命者异身耶?
- 尊者世友,作如是说:彼诸外道,执色为身,执心、心所以为命者,色与心等,相续各异,彼觉色身,前后转变,不觉心等,前后异相故,起此见。复次、彼见身麁,心心所细,命者是细,故异于身。复次、彼见威仪,随意欲转,即执意欲以为命者,威仪即身转变差别。复次、彼见死者,身相无异,便作是念:命者,离身说名为死,故与身异。复次、彼见色身与心、心所,分位前后,转变各异,彼执心等,即是命者,故异于身。复次、彼见色身有多分,而命者是一,故异于身。复次、彼诸外道,见舍前有身,受中有身,复舍中有身,受今有身,如是展转,身虽有异,而命者一,故异于身。
- 有馀师说:彼见睡眠时,身亦有动转故,知其中别有命者。复次、彼见梦时,身在本处,而有命者,游历他方故,知异身别有命者。
- 复有说者:彼见依定,能忆过去,及知未来,多身差别,便作是念:身虽有多,而命者一,故知各异。复次、彼见世间,身无动转,能忆过去,及知未来故,知离身别有命者。
- 有作是说:彼见世间,忆先所作,及所更事,而身不动故,知离身别有命者。
- 或有说者:彼见身形,前后位异,工巧智等,随转无别故,知离身别有命者。
- 大德说曰:彼见世间,不自在者,及自在者,身俱动摇故,知彼身由命者转。
- 问:外道何故执命者非即身?
- 尊者世友,作如是说:彼见世间,身多分异,命者不异,故非即身。复次、彼见世间,身随缘转,命者不尔,故非即身。复次、彼见世间,身有增减损益等异,命者不尔,故非即身。
- 大德说曰:彼见世间,一身而有种种相异,命者不尔,故非即身。
- 问:外道何故执命者非异身?
- 尊者世友,作如是说:彼见异身无别实物命者可得故,执命者非异于身,所馀如前即身中说。
- 大德说曰:彼见世间,于自身上而起我爱,不于馀法故,执命者非异于身,所馀如前即身中说。
- 问:外道何故执命者即身耶?
- ^ 《大毘婆沙论》:“复有外道来诣佛所,白佛言:‘乔答摩!命者,即身、为异身耶?’世尊告曰:‘俱不应记问。’何故世尊不答此问?答:彼诸外道,执有实我,名为命者,来诣佛所,作如是问。佛作是念:实我定无,若答言无,彼当作是言,我不问有无。若我答言即身或异,便不应理,实我本无,如何可说与身一异。……所问非有、非真、非实,不应道理,故佛不答。”
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《杂阿含经·九二六经》:“佛告跋迦利,比丘,于地想,能伏地想;于水、火、风想,无量空入处想,识入处想,无所有入处、非想非非想入处想;此世、他世,日、月;见、闻、觉、识,若得、若求,若觉、若观,悉伏彼想。跋迦利!比丘,如是禅者,不依地、水、火、风,乃至不依觉、观,而修禅。跋迦利!比丘如是禅者。”
《别译杂阿含经·一五一经》:“佛告薄迦梨,若有比丘,深修禅定,观彼大地,悉皆虚伪,都不见有真实地想;水、火、风种,及四无色;此世、他世,日、月、星、辰;识、知、见、闻,推、求、觉、观;心、意、境界,及以于彼智不及处,亦复如是,皆悉虚伪,无有实法,但以假号,因缘和合,有种种名;观斯空寂,不见有法,及以非法。尔时,世尊即说偈言:‘汝今薄迦梨,应当如是知,习于坐禅法,观察无所有。……’”
世亲《阿毘达磨俱舍论》:“世尊于《杂阿笈摩》中,为婆罗门婆拕梨说:‘婆拕梨谛听,能解诸结法,谓依心故染,亦依心故净。我实无我性,颠倒故执有,无有情无我,唯有有因法。谓十二有支,所摄蕴处界,审思此一切,无补特伽罗。既观内是空,观外空亦尔,能修空观者,亦都不可得。’……彼(犊子部)谓:此说皆非真佛言,所以者何?我部不诵故。此极非理!非理者何?如是经文,诸部皆诵,不违法性,及馀契经,……又于彼部,岂无此经,谓:‘一切法,皆非我性。’” - ^ 《杂阿含经·一六五经》:“尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘此大梵,自在,造作,自然,为众生父。’”
- ^ 《大毘婆沙论》:“问:此中,是梵,是大梵,得自在,有何差别?答:是梵者,谓:执梵王五取蕴果,是真清净、寂静、安乐。是大梵者,谓:执梵王五取蕴果,于诸真净、寂、乐中尊。得自在者,谓:执梵王五取蕴果,有最胜用,统摄一切,皆得自在。如是皆名取劣为胜。”
- ^ 《大毘婆沙论》:“问:此中,于世间,能造化,能出生,是彼父等,有何差别?答:于世间者,谓:于有情世间,及器世间。能造化者,谓:能造作器世间,及能化作有情世间。能出生者,谓:能出生非情数物,重显造义。是彼父等者,谓:是一切有情之父,重显化义。此执皆是非因计因。”
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《长阿含经·梵动经》:“或有是时,此劫始成,有馀众生,福尽、命尽、行尽,从光音天命终,生空梵天中。便于彼处,生爱著心,复愿馀众生,共生此处。此众生既生,爱著愿已,复有馀众生,命、行、福尽,于光音天命终,来生空梵天中。其先生众生,便作是念:‘我于此处,是梵,大梵,我自然有,无能造我者。我尽知诸义典,千世界,于中自在,最为尊贵,能为变化,微妙第一,为众生父。我独先有,馀众生后来,后来众生,我所化成。’其后众生,复作是念:‘彼是大梵,彼能自造,无造彼者。尽知诸义典,千世界,于中自在,最为尊贵,能为变化,微妙第一,为众生父。彼独先有,后有我等,我等众生,彼所化成。’”
《大毘婆沙论》:“云何《梵网经》中,说彼等起?如彼经说:‘前劫坏时,诸有情类,多从此殁,生极光净众同分中。此劫成时,空中先有梵天宫起,时,极光净有一有情,寿、业、福尽,从彼天殁,来生梵宫。独一长时,俨然而住,后便起爱,思念同侣:云何当令诸馀有情,生我同分,为我等侣?’……彼经复说:‘梵王当起此思念时,极光净天,馀有情类,诸有寿尽、业尽、福尽,皆从彼殁,来生梵世。梵王见已,作是念言:此诸有情,是我化作。’……彼经复说:‘梵众生已,作是念言:我等曾见,如是有情,长寿久住。’……彼经复说:‘时,诸梵众,作是念言:我等皆是梵王化作,从彼而生,是我等父。’……问:劫初成时,几有情类,同时发起,如前所说颠倒想见?……评曰:应作是说,大千界中,有俱胝大梵,百俱胝独梵,十俱胝那庾多梵众,劫初成时,同时发起,如前所说颠倒想见。” - ^ 《长阿含经·三明经》:“时,婆悉咤白佛言:此道,彼道,皆称真正,皆得出要,至于梵天,为沸伽罗娑罗婆罗门所说为是?为多梨车婆罗门所说为是耶?……时,婆悉咤白佛言:诸有三明婆罗门,说种种道:自在欲道,自作道,梵天道;此三道者,尽向梵天。……佛言:若彼三明婆罗门,无有一见梵天者,若三明婆罗门先师,无有见梵天者,又诸旧大仙三明婆罗门,阿咤摩等,亦不见梵天者,当知三明婆罗门所说非实。……婆悉咤!‘五欲洁净,甚可爱乐。’于贤圣法中,犹如拘锁。彼三明婆罗门,为五欲所染,爱著坚固,不见过失,不知出要。彼为五欲之所系缚,正使奉事日、月、水、火,唱言:‘扶接我去,生梵天上。’亦复如是,终无是处。……佛言:若如来、至真、等正觉,出现于世,十号具足,乃至四禅,于现法中,而自娱乐。所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲静,不放逸故。彼以慈心,遍满一方,馀方亦尔,广布无际,无二、无量,无恨、无害,游戏此心,而自娱乐。悲、喜、舍心,……游戏此心,以自娱乐。……梵天无恚心,行慈比丘无恚心;无恚心、无恚心,同趣,同解脱,是故梵天、比丘,俱、共同也。……梵天无瞋心,行慈比丘无瞋心。……梵天无恨心,行慈比丘无恨心。……梵天无家属、产业,行慈比丘亦无家属、产业。……梵天得自在,行慈比丘得自在。……佛告婆悉咤:当知,行慈比丘,身坏命终,如发箭之顷,生梵天上。”
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《瑜伽师地论》:“由十六种异论差别,显不如理作意,应知何等十六:一、因中有果论,二、从缘显了论,三、去来实有论,四、计我论,五、计常论,六、宿作因论,七、计自在等为作者论,八、害为正法论,九、有边无边论、十、不死矫乱论,十一、无因见论,十二、断见论,十三、空见论,十四、妄计最胜论,十五、妄计清净论,十六、妄计吉祥论。
- 因中有果论者,谓如有一,若沙门,若婆罗门,起如是见,立如是论:常常时,恒恒时,于诸因中,具有果性,谓雨众外道,作如是计。……
- 从缘显了论者,谓如有一,若沙门,若婆罗门,起如是见,立如是论:一切诸法,性本是有,从众缘显,不从缘生。谓即因中有果论者,及声相论者,作如是计。……外声论师,起如是见,立如是论:声相常住,无生无灭,然由宣吐,方得显了。……
- 计我论者,谓如有一,若沙门,若婆罗门,起如是见,立如是论:有我、萨埵、命者、生者,有养育者、数取趣者,如是等,谛实常住。谓外道等,作如是计。问:何故彼外道等,起如是见,立如是论?答:由教及理故。……由二种因故,一、先不思觉,率尔而得,有萨埵觉故;二、先已思觉得,有作故。……
- 计常论者,谓如有一,若沙门,若婆罗门,起如是见,立如是论:我及世间,皆实常住,非作所作,非化所化,不可损害,积聚而住,如伊师迦。谓计前际,说一切常者,说一分常者;及计后际,说有相者,说无相者,说非想非非想者;复有计诸极微是常住者,作如是计。……
- 害为正法论者,谓如有一,若沙门,若婆罗门,起如是见,立如是论:若于彼祠中,咒术为先,害诸生命,若能祀者,若所害者,若诸助伴,如是一切,皆得生天。……
- 妄计最胜论者,谓如有一,若沙门,若婆罗门,起如是见,立如是论:婆罗门,是最胜种类;刹帝利等,是下劣种类。婆罗门,是白净色类;馀种,是黑秽色类。婆罗门种,可得清净,非馀种类。诸婆罗门,是梵王子,从大梵王口腹所生,从梵所出,梵所变化,梵王体胤。谓斗诤劫,诸婆罗门,作如是计。……
- 妄计吉祥论者,谓如有一,若沙门,若婆罗门,起如是见,立如是论:若世间,日月薄蚀,星宿失度,所欲为事,皆不成就,若彼随顺,所欲皆成;为此义故,精勤供养,日月星等,祠火诵咒,安置茅草,满瓫频螺果,及饷佉等。谓历算者,作如是计。……”