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夸夸嘉夸族

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Kwakwaka'wakw
Richard Hunt, 誇誇嘉夸族的藝術家
總人口
5,500
分佈地區
 加拿大 ( 英屬哥倫比亞省)
語言
英語誇誇嘉夸語
宗教信仰
基督宗教及傳統信仰
相關族群
Haisla, Heiltsuk, Wuikinuxv

誇誇嘉夸族(Kwakwaka'wakwKwakiutl),又譯瓜求圖族、夸扣特爾族或夸奇烏托族,是北美西北部太平洋沿岸的原住民族。目前人口大約有5500人,大部分居住在溫哥華島的北部、鄰近的北美大陸沿岸以及約翰斯通海峽至夏洛特皇后海峽間的島嶼。當然,也有部分的人居住在原居地以外的都市地區,像是維多利亞溫哥華。誇誇嘉夸語一共包含四種方言,分別是Kwak̓wala, Nak̓wala, G̱uc̓ala還有T̓łat̓łasik̓wal。目前只有低於5%的誇誇嘉誇人使用誇誇嘉夸語(大約是250人)。

聚居地

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誇誇嘉誇人主要聚居於北溫哥華島,他們跟薩利希人(Salish)和努特卡人(Nootka)是最早在溫哥華島定居的原住民,已在島上居住了上千年,至今仍是島上人口的重要組成部分。

歷史

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根據誇誇嘉誇人的口傳歷史,他們的祖先以動物的樣貌,透過陸地、海洋、天空或是地底的途徑來到此地。當他們來到此地之後,便拋棄了原先動物的外貌,並且化為人形。在這則起源神話中,出現的動物包括了雷鳥海鷗( Kolus,雷鳥的兄弟)、殺人鯨以及灰熊

歷史上,誇誇嘉誇人的經濟是以漁業為基礎,而男性同時也致力於打獵,女性則負責採集野果、野莓。編織技術和木製品是他們重要的手工藝,在奴隸制度的儀式上,明顯地表示交易由奴隸和財產來定義財富。這些習俗是人類學家法蘭茲·鮑亞士研究的主題。與大多數當地文化相反,不是以自己擁有的財富和地位來衡量,而是以付出的多寡來決定,揮霍財富的行為是造成混亂的一個重要因素。

根據記錄顯示在二十世紀末期,誇誇嘉誇人口急劇減少,因為1792年第一次接觸喬治·溫哥華船長接觸,疾病的產生是來自與加拿大西海岸的歐洲定居者直接接觸而造成的,然而,誇誇嘉誇人在1830年至1880年間下降了75%。[1]

來自溫哥華群島的誇誇嘉夸舞者在1893年參加芝加哥舉行的世界哥倫比亞博覽會。[2]

英國哥倫比亞大學出版社在2006年發表了兩位原住民兒童寄宿學校的創始人經歷介紹。

社會與文化

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誇富宴

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誇富宴(Potlatch)的文化在北美西北部十分知名而且被廣泛的效仿,而誇誇嘉誇人便是誇富宴的典型例子。誇誇嘉誇人以捕魚為生,由於海陸資源豐富,物質生活相當容易滿足,其酋長熱心追求社會地位,誇富宴便是這樣的表達方式。有些主人會邀請四方賓客,慷慨饋贈禮物,甚至在客人面前毀壞財物,一方面藉以得到名譽聲名壓過對手,以建立個人權力與威望;二來是為了尋求追隨者,後者會尋找能給予其最大利益與安全的領導者,並以忠誠與服務回報,也滿足追隨者強迫領導者與人競爭的心理需要。

相關研究

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德國裔美國人類學家法蘭茲·鮑亞士關注誇誇嘉誇人,他們居住在不列顛哥倫比亞北海岸的印第安團體,如欽西安人(Tsimshian)和特林吉特人(Tlingit)等母系氏族,和南海岸的印第安人如努特卡人(Nootka)以及薩利希人(Salish)父系團體之間。誇誇嘉誇人似乎具有混合特徵。在婚前,一個男人將採用其妻子父親的名字和羽飾。他的孩子也採用這些名字和羽飾,儘管他的兒子在結婚時就會失去它們。名字和羽飾因此保存在母系中。起初,鮑亞士如在他之前的摩爾根一樣,認為誇誇嘉誇人曾經和他們北方鄰族一樣是母系的,但後來他們開始演化到父系團體。然而1897年他進行了自我批判,並且主張誇誇嘉誇人是從早先的父系組織轉變成母系組織,這是由於他們向北方鄰族學習了母系原則。

1892年,鮑亞士安排了十四位來自不列顛哥倫比亞的誇誇嘉誇人來到芝加哥,並居住在一個仿造的誇誇嘉誇人村落中,他們可在那裡依據脈絡來進行其日常工作。

來自鮑亞士誇誇嘉夸印地安人社會組織與秘密會社 (1897)一書,對於誇誇嘉夸面具的素描。頭骨形狀的木雕懸掛在面具下方,這些木雕代表著Bakbakwalinooksiwey的一個食人鳥類助手。

鮑亞士主張無文字與有文字社會應當以相同方式被分析。十九世紀歷史學家已採用文獻學(philology)研究技術,重建有文字社會的歷史及它們之間的關係。為了將這些方法運用於無文字社會,鮑亞士主張田野研究者的任務,就是生產和蒐集無文字社會的文本。這個文本的型態,不僅是編譯當地語言的詞彙和語法,更是記錄關於社會關係和制度的神話、民間故事、信仰,甚至當地烹調風格的食譜。為了做到這一點,鮑亞士相當依賴與當地識字的民族誌研究者相合作(在誇誇嘉誇人中,最常合作的對象是喬治·亨特(George Hunt)),且他鼓勵學生們將這些人視為寶貴的夥伴,他們在西方社會的地位居於下等,但在理解他們自己文化時他們居於較高地位(見Bunzl 2004: 438-439)。

鮑亞士運用這些方法,於1920年發表另一篇文章,其中他重新探討他對誇誇嘉誇人親屬關係的早期研究。在1890年代晚期,鮑亞士試圖藉由將誇誇嘉誇人的氏族組織,與它的南北相鄰社群的氏族組織相比較,以重建誇誇嘉誇人組織的轉變過程。但到了1920年,他反對將誇誇嘉誇人的親屬群體原則翻譯成任何一個英文詞彙。他並不是試圖將誇誇嘉誇人塞進某些更大的模型,而是試圖從他們自己的角度,來理解他們的信念和行為。例如,儘管他先前將誇誇嘉誇人的單字「numaym」譯為「clan」(氏族),他在1920年轉而主張,最好將這個單字理解為一大筆特權,沒有任何英文單詞可用來表達這個意思。男人們透過他們的父母或妻子來保有主張這些特權的權利,而且可透過許多方式來獲得、運用這些特權,且代代相傳。正如在他對於交互語音的研究工作,鮑亞士終於認識到,對於誇誇嘉誇人親屬關係的各種不同的民族學解釋方式,是西方人概念範疇的侷限所造成的結果。正如他對於阿拉斯加人針箱的研究工作,他將各種誇誇嘉誇人行為的變異,視為社會形態與個體創造力之間交互作用的結果。

參見

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參考文獻

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  • Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch Aldona Jonaitis (Editor) U. Washington Press 1991 (also a publication of the American Museum of Natural History)
  • Bancroft-Hunt, Norman. People of the Totem: The Indians of the Pacific Northwest University of Oklahoma Press, 1988
  • Boas, Contributions to the Ethnology of the Kwakiutl, Columbia University Contributions to Anthropology, vol. 3, New York: Columbia University Press, 1925.
  • Fisher, Robin. Contact and Conflict: Indian-European Relations in British Columbia, 1774–1890, Vancouver: University of British Columbia Press, 1977.
  • Goldman, Irving. The Mouth of Heaven: an Introduction to Kwakiutl Religious Thought, New York: Joh Wiley and Sons, 1975.
  • Hawthorn, Audrey. Kwakiutl Art. University of Washington Press. 1988. ISBN 0-88894-612-0.
  • Jonaitis, Aldona. Chiefly Feasts: the Enduring Kwakiutl Potlatch, Seattle: University of Washington Press, 1991.
  • Masco, Joseph. 「It is a Strict Law that Bids Us Dance」: Cosmologies, Colonialism, Death, and Ritual Authority in the Kwakwaka』wakw Potlatch, 1849 to 1922, San Diego: University of California.
  • Reid, Martine and Daisy Sewid-Smith. Paddling to Where I Stand, Vancouver: UBC Press, 2004.
  • Spradley, James. Guests Never Leave Hungry, New Haven: Yale University Press, 1969.
  • Umista Cultural Society. Creation myth of Kwakwaka』wakw (December 1, 2007).
  • Walens, Stanley 「Review of the Mouth of Heaven by Irving Goldman,」 American Anthropologist, 1981.
  • Wilson, Duff. The Indian History of British Columbia, 38-40; Sessional Papers, 1873-1880.

外部連結

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  1. ^ Duff Wilson, The Indian History of British Columbia, 38–40; Sessional Papers, 1873–1880.
  2. ^ Raibmon, Paige. "Theatres of Contact: The Kwakwak'wakw Meet Colonialism in British Columbia and the Chicago World's Fair頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)". Canadian Historical Review 81: 2(June 2000):157-191.