图腾主义

图腾主义是一种社会和宗教组织形式，基于图腾的概念。图腾可以是动物、植物或人工制品，被视为群体或个人的保护者、祖先或兄弟。图腾与群体或个人之间的关系不仅是名字或外表的相似，而是一种精神上的联系，被认为是神秘的。

图腾的基本元素

• 祖先：图腾通常被视为群体的祖先或父母。这种关系不仅是象征性的，而且通常被认为具有实质性的精神联系。
• 命名：图腾经常给予其所代表的群体名称。例如，奥吉布瓦人有五个主要的图腾：鹤、鲶鱼、潜鸟、熊和紫貂。
• 分类：图腾主义是一种通过自然物种（如动物和植物）与人类社会群体之间的对应来进行分类的方法。
• 宗教性：图腾被视为神圣的，通常不会被消费或伤害，并且需要受到尊重和敬畏。
• 亲属关系和外婚制：图腾主义通常规定群体成员在选择配偶时必须遵守外婚制，即选择不同图腾群体的配偶。

图腾主义不仅存在于北美，也见于亚马逊、澳大利亚原住民、巴布亚新几内亚和非洲等地。

人类学上的图腾主义

A totem pole in Thunderbird Park, Victoria, British Columbia

图腾主义的概念源于北美的奥吉布瓦语。早期的人类学家和民族学家如詹姆斯·乔治·弗雷泽、阿尔弗雷德·科特·哈登、约翰·弗格森·麦克伦南和W. H. R. 里弗斯认为图腾主义是一种遍布世界不同地区的原住民群体之间的共同实践，通常反映了人类发展的一个阶段。

苏格兰民族学家约翰·弗格森·麦克伦南在其研究《动植物崇拜》中，根据19世纪的研究潮流，从广泛的视角探讨了图腾主义。 麦克伦南并未试图解释图腾主义现象的具体起源，而是指出整个人类在古代经历过一个图腾主义阶段。

另一位苏格兰学者安德鲁·朗格在20世纪初提出了一种名义论的图腾主义解释，即地方群体或氏族在从自然界选择图腾名称时，是为了满足区分的需要。 朗格认为，如果图腾名称的起源被遗忘，则会产生一种神秘的关系，通过自然神话，动物和自然对象被视为相应社会单位的亲属、保护者或祖先。

英国人类学家詹姆斯·乔治·弗雷泽于1910年出版了《图腾主义与外婚制》，这是一部四卷本的作品，主要基于他对澳大利亚原住民和美拉尼西亚人的研究，以及其他作者在该领域的工作汇编。

到1910年，关于图腾主义具有跨文化共性的观点受到挑战，俄裔美国民族学家亚历山大·戈登威泽对图腾主义现象进行了严厉批判。戈登威泽比较了澳大利亚原住民和不列颠哥伦比亚的原住民，显示了图腾主义的假定共性——如外婚制、命名、图腾后裔、禁忌、仪式、轮回、守护灵和秘密社团及艺术——在不同文化中的不同表达。他进一步扩展分析，指出其他群体也有一些与图腾主义相关的习俗，但并没有图腾。他总结了两个图腾主义的一般定义之一：“图腾主义是特定社会单位倾向于与具有情感价值的对象和符号相关联的现象。”

法国社会学学派的创始人艾弥尔·涂尔干从社会学和神学的角度研究了图腾主义，试图发现古老形式中的纯粹宗教，并声称在图腾主义中看到了宗教的起源。 此外，他认为图腾主义作为一种集体崇拜形式，强化了社会凝聚力和团结。

英国社会人类学的主要代表A. R. 拉德克利夫-布朗对图腾主义持完全不同的看法。与法兰兹·鲍亚士一样，他怀疑图腾主义能够以任何统一的方式描述。在这一点上，他反对英国社会人类学的另一位先驱布朗尼斯劳·马凌诺斯基，后者试图以某种方式证实图腾主义的统一性，并从生物学和心理学的角度而非民族学的角度来处理这一问题。根据马凌诺斯基的观点，图腾主义不是一种文化现象，而是试图在自然界中满足基本人类需求的结果。就拉德克利夫-布朗而言，图腾主义由不同领域和机构的元素组成，其共同点是通过与自然界的一部分联系来表征社区的各个部分。与涂尔干的神圣化理论相对，拉德克利夫-布朗认为自然被引入社会秩序，而不是次要的。在开始时，他与马凌诺斯基分享了动物“好吃”时成为图腾的观点。但他后来反对这一观点的有效性，因为许多图腾——如鳄鱼和苍蝇——既危险又令人不快。

1938年，结构功能主义人类学家A. P. 埃尔金撰写了《澳大利亚原住民：如何理解他们》。他的图腾主义类型包括八种“形式”和六种“功能”。

识别的形式包括：

• 个人（个人图腾），
• 性别（每个性别一个图腾），
• 半偶制（部落由两个群体组成，每个群体有一个图腾），
• 部分（部落由四个群体组成，每个群体有一个图腾），
• 小部分（部落由八个群体组成，每个群体有一个图腾），
• 氏族（具有共同血缘的群体共享一个或多个图腾），
• 地区（居住或出生在特定地区的人共享一个图腾），
• “多重”（跨群体的人共享一个图腾）。

识别的功能包括：

• 社会（图腾规范婚姻，通常一个人不能吃他们图腾的肉），
• 崇拜（图腾与秘密组织相关联），
• 概念（具有多重意义），
• 梦（在他人的梦中这个人以图腾形象出现），
• 分类（图腾对人进行分类），
• 助手（图腾协助医者或聪明的人）。

埃尔金的类型学术语今天仍有使用，但对于原住民习俗的看法比他的类型学显示的更加多样化。

作为现代结构主义的主要代表之一，法国民族学家克洛德·列维-斯特劳斯及其作品《今日图腾主义》（1958）在该领域经常被引用。

在21世纪，澳大利亚人类学家质疑“图腾主义”在不同澳大利亚原住民群体之间，甚至在与奥吉布瓦人（该术语的原始来源）不同文化之间普遍化的程度。罗斯、詹姆斯和沃森写道：

“图腾”这个术语已证明是一个笨钝的工具。[我们]需要洞悉更多的细微差别，并且明白在这个问题上会存在区域差异。